Cristianismo y ciencia


Cristianismo y ciencia

Entre los primeros maestros cristianos, Tertuliano (c. 160-220) tenía una opinión generalmente negativa de la filosofía griega, mientras que Orígenes (c. 185-254) la consideraba mucho más favorable y requería que sus estudiantes leyeran casi todos los trabajos disponibles.

Los primeros intentos de reconciliación del cristianismo con la mecánica newtoniana parecen bastante diferentes de los intentos posteriores de reconciliación con las nuevas ideas científicas de la evolución o la relatividad. Muchas de las primeras interpretaciones de la evolución se polarizaron en torno a una lucha por la existencia. Estas ideas fueron contrarrestadas significativamente por hallazgos posteriores de patrones universales de cooperación biológica. Según John Habgood, el universo parece ser una mezcla de bien y mal, belleza y dolor, y ese sufrimiento puede de alguna manera ser parte del proceso de creación. Habgood sostiene que los cristianos no deben sorprenderse de que Dios pueda usar el sufrimiento de manera creativa, dada su fe en el símbolo de la Cruz. Robert John Russell ha examinado la consonancia y la disonancia entre la física moderna, la biología evolutiva y la teología cristiana.

Los filósofos cristianos Agustín de Hipona (354–430) y Tomás de Aquino (1225–1274) sostuvieron que las escrituras pueden tener múltiples interpretaciones en ciertas áreas donde los asuntos estaban mucho más allá de su alcance, por lo tanto, uno debe dejar espacio para que los hallazgos futuros arrojen luz sobre los significados. La tradición de la «Doncella», que consideraba los estudios seculares del universo como una parte muy importante y útil para llegar a una mejor comprensión de las Escrituras, fue adoptada a lo largo de la historia cristiana desde el principio. También el sentido de que Dios creó el mundo como un sistema autónomo es lo que motivó a muchos cristianos a lo largo de la Edad Media a investigar la naturaleza.

Historiadores modernos de la ciencia como JL Heilbron, Alistair Cameron Crombie, David Lindberg, Edward Grant, Thomas Goldstein, y Ted Davis han revisado la noción popular de que el cristianismo medieval fue una influencia negativa en el desarrollo de civilización y ciencia. En su opinión, los monjes no solo salvaron y cultivaron los restos de la civilización antigua durante las invasiones bárbaras, sino que la iglesia medieval promovió el aprendizaje y la ciencia a través del patrocinio de muchas universidades que, bajo su liderazgo, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XI. Siglos XII. Santo Tomás de Aquino, el «teólogo modelo» de la Iglesia, no solo argumentó que la razón está en armonía con la fe, sino que incluso reconoció que la razón puede contribuir a comprender la revelación, por lo que alentó el desarrollo intelectual. No se diferenciaba de otros teólogos medievales que buscaban la razón en el esfuerzo por defender su fe. Algunos de los eruditos actuales, como Stanley Jaki, han afirmado que el cristianismo, con su particular cosmovisión, fue un factor crucial para el surgimiento de la ciencia moderna.

David C. Lindberg afirma que la creencia popular generalizada de que la Edad Media fue una época de ignorancia y superstición debido a la iglesia cristiana es una «caricatura». Según Lindberg, si bien hay algunas partes de la tradición clásica que sugieren este punto de vista, estos fueron casos excepcionales. Era común tolerar y fomentar el pensamiento crítico sobre la naturaleza del trabajo.

La relación entre cristianismo y ciencia es compleja y no se puede simplificar ni en armonía ni en conflicto, según Lindberg. Lindberg informa que «el erudito medieval tardío rara vez experimentó el poder coercitivo de la iglesia y se habría considerado libre (particularmente en las ciencias naturales) para seguir la razón y la observación dondequiera que lo llevaran. No hubo guerra entre la ciencia y la iglesia». Ted Peters en Encyclopedia of Religion escribe que aunque hay algo de verdad en la historia de la «condena de Galileo», pero a través de exageraciones, ahora se ha convertido en «un mito moderno perpetuado por aquellos que desean ver una guerra entre la ciencia y la religión que supuestamente fueron perseguidos por una autoridad eclesiástica atávica y dogmática «. En 1992, la aparente reivindicación de Galileo por parte de la Iglesia Católica atrajo muchos comentarios en los medios de comunicación.

Se puede ver cierto grado de concordia entre ciencia y religión en las creencias religiosas y la ciencia empírica. La creencia de que Dios creó el mundo y, por lo tanto, a los humanos, puede llevar a pensar que él dispuso que los humanos conocieran el mundo. Esto está respaldado por la doctrina de imago dei. En palabras de Tomás de Aquino, «Dado que se dice que los seres humanos son a imagen de Dios en virtud de que tienen una naturaleza que incluye un intelecto, tal naturaleza es más a imagen de Dios en virtud de ser más capaz de imitar Dios «.

Durante la Ilustración, un período «caracterizado por dramáticas revoluciones en la ciencia» y el surgimiento de desafíos protestantes a la autoridad de la Iglesia Católica a través de la libertad individual, la autoridad de las escrituras cristianas se vio fuertemente desafiada. A medida que avanzaba la ciencia, la aceptación de una versión literal de la Biblia se volvió «cada vez más insostenible» y algunos en ese período presentaron formas de interpretar las Escrituras de acuerdo con su espíritu sobre su autoridad y verdad.

Después de la peste negra en Europa, se produjo una disminución generalizada de la fe en la Iglesia católica. Las «Ciencias Naturales» durante la Era Medieval se centraron principalmente en argumentos científicos. Los copernicanos, que eran generalmente un pequeño grupo de individuos patrocinados de forma privada, que la Iglesia consideraba herejes en algunos casos. Copérnico y su trabajo desafiaron el punto de vista sostenido por la Iglesia Católica y el punto de vista científico común en ese momento, sin embargo, según el erudito J. L. Heilbron, la Iglesia Católica Romana a veces proporcionó apoyo financiero a los copernicanos. Al hacerlo, la Iglesia apoyó y promovió la investigación científica cuando los objetivos en cuestión estaban alineados con los de la fe, siempre que los hallazgos estuvieran en consonancia con la retórica de la Iglesia. Un ejemplo de caso es la necesidad católica de un calendario preciso. La reforma del calendario era un tema delicado: los civiles dudaban de la precisión de las matemáticas y estaban molestos porque el proceso seleccionaba injustamente a los curadores de la reforma. La Iglesia Católica Romana necesitaba una fecha precisa para el sábado de Pascua y, por lo tanto, la Iglesia apoyó enormemente la reforma del calendario. La necesidad de la fecha correcta de la Pascua fue también el ímpetu de la construcción de la catedral. Las catedrales funcionaban esencialmente como diales solares de escala masiva y, en algunos casos, cámaras oscuras. Eran dispositivos científicos eficientes porque se elevaban lo suficiente como para que sus naves determinaran los solsticios de verano e invierno. Heilbron sostiene que ya en el siglo XII, la Iglesia Católica Romana estaba financiando el descubrimiento científico y la recuperación de textos científicos griegos antiguos. Sin embargo, la revolución copernicana desafió la opinión de la Iglesia Católica y colocó al Sol en el centro del sistema solar.

La ciencia y la religión se describen en armonía en la ventana de Tiffany Educación (1890).

Perspectivas sobre la evolución

En la historia reciente, la teoría de la evolución ha estado en el centro de cierta controversia entre el cristianismo y la ciencia. Los cristianos que aceptan una interpretación literal del relato bíblico de la creación encuentran incompatibilidad entre la evolución darwiniana y su interpretación de la fe cristiana. La ciencia de la creación o creacionismo científico es una rama del creacionismo que intenta proporcionar apoyo científico para una lectura literal de la narrativa de la creación del Génesis en el Libro del Génesis e intenta refutar hechos científicos, teorías y paradigmas científicos generalmente aceptados sobre la historia geológica. de la Tierra, la cosmología del universo temprano, los orígenes químicos de la vida y la evolución biológica. Comenzó en la década de 1960 como un esfuerzo cristiano fundamentalista en los Estados Unidos para probar la infalibilidad bíblica y falsificar la evidencia científica de la evolución. Desde entonces, ha desarrollado un número considerable de seguidores religiosos en los Estados Unidos, y los ministerios de ciencia de la creación se han ramificado en todo el mundo. En 1925, el estado de Tennessee aprobó la Ley Butler, que prohibía la enseñanza de la teoría de la evolución en todas las escuelas del estado. Más tarde ese año, un símil se aprobó una ley en Mississippi, y también en Arkansas en 1927. En 1968, estas leyes «anti-monos» fueron anuladas por la Corte Suprema de los Estados Unidos como inconstitucionales, «porque establecían una doctrina religiosa que violaba tanto la Primera como la Cuarta Enmienda a la Constitución.

La mayoría de los científicos han rechazado la ciencia de la creación por varias razones, entre ellas que sus afirmaciones no se refieren a causas naturales y no pueden probarse. En 1987, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que el creacionismo es religión, no ciencia, y no se puede defender en las aulas de las escuelas públicas. En 2018, el Orlando Sentinel informó que «algunas escuelas privadas en Florida que dependen de la financiación pública enseñan a los estudiantes» el creacionismo.

La evolución teísta intenta reconciliar las creencias cristianas y la ciencia aceptando la comprensión científica de la edad de la Tierra y el proceso de evolución. Incluye una variedad de creencias, incluyendo puntos de vista descritos como creacionismo evolutivo, que acepta algunos hallazgos de la ciencia moderna pero también defiende las enseñanzas religiosas clásicas sobre Dios y la creación en el contexto cristiano.

Catolicismo romano

Aunque refinada y clarificada a lo largo de los siglos, la posición católica romana sobre la relación entre ciencia y religión es de armonía, y ha mantenido la enseñanza de la ley natural tal como la estableció Tomás de Aquino. Por ejemplo, con respecto al estudio científico como el de la evolución, la posición no oficial de la iglesia es un ejemplo de evolución teísta, afirmando que la fe y los hallazgos científicos con respecto a la evolución humana no están en conflicto, aunque los humanos son considerados como una creación especial, y que la existencia Se requiere de Dios para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. Las escuelas católicas han incluido todas las formas de estudio científico en su plan de estudios durante muchos siglos.

Galileo dijo una vez: «La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo van los cielos». En 1981, Juan Pablo II, entonces Papa de la Iglesia Católica Romana, habló de la relación de esta manera: «La Biblia misma nos habla del origen del universo y su composición, no para proporcionarnos un tratado científico, sino para establecer las correctas relaciones del hombre con Dios y con el universo. Sagrada Escritura desea simplemente declarar que el mundo fue creado por Dios, y para enseñar esta verdad se expresa en los términos de la cosmología en uso en la época del escritor «.

Influencia de una cosmovisión bíblica en la ciencia moderna temprana

De acuerdo con A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom del siglo XIX, de Andrew Dickson White, una cosmovisión bíblica afectó negativamente el progreso de la ciencia a través del tiempo. Dickinson también argumenta que inmediatamente después de la Reforma las cosas fueron aún peores. Las interpretaciones de las Escrituras por Lutero y Calvino llegaron a ser tan sagradas para sus seguidores como la Escritura misma. Por ejemplo, cuando Georg Calixto se aventuró, al interpretar los Salmos, a cuestionar la creencia aceptada de que «las aguas sobre los cielos» estaban contenidas en un vasto receptáculo sostenido por una sólida bóveda, fue amargamente denunciado como herético. Hoy en día, gran parte de la investigación en la que se basó originalmente la tesis del conflicto se considera inexacta. Por ejemplo, la afirmación de que los primeros cristianos rechazaron los hallazgos científicos de los grecorromanos es falsa, ya que se consideró que la visión de la «sirvienta» de los estudios seculares arrojaba luz sobre la teología. Este punto de vista fue ampliamente adaptado a lo largo del período medieval temprano y posteriormente por teólogos (como Agustín) y finalmente resultó en fomentar el interés en el conocimiento de la naturaleza a través del tiempo. Además, la afirmación de que la gente de la Edad Media creía ampliamente que la Tierra era plana se propagó por primera vez en el mismo período que originó la tesis del conflicto y todavía es muy común en la cultura popular. Los eruditos modernos consideran esta afirmación errónea, como escriben los historiadores contemporáneos de la ciencia David C. Lindberg y Ronald L. Numbers: «Apenas había un erudito cristiano de la Edad Media que no reconociera la esfericidad [de la tierra] e incluso conociera su circunferencia aproximada . » Desde la caída de Roma hasta la época de Colón, todos los grandes eruditos y muchos escritores vernáculos interesados ​​en la forma física de la tierra mantuvieron una visión esférica con la excepción de Lactancio y Cosme.

H. Floris Cohen defendió una influencia bíblica protestante, pero sin excluir al catolicismo, en el desarrollo temprano de la ciencia moderna. Presentó el argumento del historiador holandés R. Hooykaas de que una cosmovisión bíblica contiene todos los antídotos necesarios para la arrogancia del racionalismo griego: un respeto por el trabajo manual, que conduce a más experimentación y empirismo, y un Dios supremo que dejó la naturaleza abierta a la emulación y manipulación. Apoya la idea de que la ciencia moderna temprana surgió debido a una combinación de pensamiento griego y bíblico.

El historiador de Oxford Peter Harrison es otro que ha argumentado que una cosmovisión bíblica fue importante para el desarrollo de la ciencia moderna. Harrison sostiene que los enfoques protestantes del libro de las Escrituras tuvieron consecuencias significativas, aunque en gran parte involuntarias, para la interpretación del libro de la naturaleza. Harrison también ha sugerido que las lecturas literales de las narraciones del Génesis de la Creación y la Caída actividad científica motivada y legitimada en la Inglaterra del siglo XVII. Para muchos de sus practicantes del siglo XVII, la ciencia se imaginaba como un medio para restaurar un dominio humano sobre la naturaleza que se había perdido como consecuencia de la Caída.

El historiador y profesor de religión Eugene M. Klaaren sostiene que «la creencia en la creación divina» fue fundamental para el surgimiento de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII. El filósofo Michael Foster ha publicado una filosofía analítica que conecta las doctrinas cristianas de la creación con el empirismo. El historiador William B. Ashworth ha argumentado contra la noción histórica de mentalidades distintivas y la idea de las ciencias católicas y protestantes. Los historiadores James R. Jacob y Margaret C. Jacob han defendido un vínculo entre las transformaciones intelectuales anglicanas del siglo XVII y los influyentes científicos ingleses (por ejemplo, Robert Boyle e Isaac Newton). John Dillenberger y Christopher B. Kaiser han escrito estudios teológicos, que también cubren interacciones adicionales que ocurrieron en los siglos XVIII, XIX y XX. El filósofo de la religión, Richard Jones, ha escrito una crítica filosófica de la «tesis de la dependencia» que asume que la ciencia moderna surgió de fuentes y doctrinas cristianas. Aunque reconoce que la ciencia moderna surgió en un marco religioso, que el cristianismo elevó enormemente la importancia de la ciencia al sancionarla y legitimarla religiosamente en el período medieval, y que el cristianismo creó un contexto social favorable para que creciera; argumenta que las creencias o doctrinas cristianas directas no fueron fuentes primarias de búsquedas científicas de los filósofos naturales, ni el cristianismo, en sí mismo, era necesaria o directamente necesaria para desarrollar o practicar la ciencia moderna.

El historiador y teólogo de la Universidad de Oxford, John Hedley Brooke, escribió que «cuando los filósofos naturales se referían a las leyes de la naturaleza, no estaban eligiendo con ligereza esa metáfora. Las leyes eran el resultado de la legislación de una deidad inteligente. Así insistió el filósofo René Descartes (1596-1650) que estaba descubriendo las «leyes que Dios ha puesto en la naturaleza». Más tarde, Newton declararía que la regulación del sistema solar presuponía «el consejo y el dominio de un Ser inteligente y poderoso». El historiador Ronald L. Numbers afirmó que Esta tesis «recibió un impulso» del matemático y filósofo Alfred North Whitehead en Science and the Modern World (1925). Numbers también ha argumentado: «A pesar de las deficiencias manifiestas de la afirmación de que el cristianismo dio origen a la ciencia, lo más evidente es que ignora o minimiza las contribuciones de los antiguos griegos y musulmanes medievales; también se niega a sucumbir a la muerte que merece «. El sociólogo Rodney Stark de la Universidad de Baylor, argumentó en contraste, que «la teología cristiana fue esencial para el surgimiento de la ciencia».

El protestantismo tuvo una influencia importante en la ciencia. Según la Tesis de Merton, había una correlación positiva entre el ascenso del puritanismo y el pietismo protestante, por un lado, y la ciencia experimental temprana, por el otro. La Tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a la acumulación de observaciones y al mejoramiento de las técnicas y la metodología experimentales; En segundo lugar, plantea el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos. En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores protestantes ascéticos y los de la ciencia moderna. Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y así proporcionar una justificación religiosa para la investigación científica.

Reconciliación en Gran Bretaña a principios del siglo XX

En Reconciling Science and Religion: The Debate in Early-XX-century Britain, historiador de biología Peter J. Bowler sostiene que, en contraste con los conflictos entre ciencia y religión en los Estados Unidos en la década de 1920 (el más famoso el juicio Scopes), durante este período Gran Bretaña experimentó un esfuerzo concertado de reconciliación, defendido por científicos intelectualmente conservadores, apoyado por teólogos liberales pero con la oposición de científicos más jóvenes, secularistas y cristianos conservadores. Estos intentos de reconciliación fracasaron en la década de 1930 debido al aumento de las tensiones sociales, los movimientos hacia la teología neo-ortodoxa y la aceptación de la síntesis evolutiva moderna.

En el siglo XX, se fundaron varias organizaciones ecuménicas que promueven la armonía entre la ciencia y el cristianismo, entre las que destacan la American Scientific Affiliation, The Biologos Foundation, Christians in Science, The Society of Ordained Scientists y The Veritas Forum.

Confucianismo y religión tradicional china

El proceso histórico del confucianismo ha sido en gran medida antipático hacia los descubrimientos científicos. Sin embargo, el sistema religioso-filosófico en sí mismo es más neutral en el tema de lo que tal análisis podría sugerir. En sus escritos Sobre el cielo, Xunzi abrazó una cosmovisión protocientífica. Sin embargo, durante la Síntesis Han, el Mencius más anti-empírico fue favorecido y combinado con el escepticismo taoísta con respecto a la naturaleza de la realidad. Asimismo, durante el período medieval, Zhu Xi argumentó en contra de la investigación técnica y la especialización propuestas por Chen Liang. Después del contacto con Occidente, académicos como Wang Fuzhi se basarían en el escepticismo budista / taoísta para denunciar toda ciencia como una búsqueda subjetiva limitada por la ignorancia fundamental de la humanidad sobre la verdadera naturaleza del mundo.

Los jesuitas de Europa enseñaron matemáticas y ciencias occidentales a los burócratas chinos con la esperanza de una conversión religiosa. Este proceso vio varios desafíos de las creencias científicas y espirituales europeas y chinas. El texto clave de la filosofía científica china, El libro de los cambios (o Yi Jing) fue inicialmente objeto de burla y desatención por parte de los occidentales. A cambio, los eruditos confucianos Dai Zhen y Ji Yun encontraron el concepto de fantasmas ridículo y ridículo. El Libro de los Cambios describió la cosmología ortodoxa en el Qing, incluyendo el yin y el yang y las cinco fases cósmicas. A veces, las hazañas misioneras resultaron peligrosas para los occidentales. Los misioneros y eruditos jesuitas Ferdinand Vervbiest y Adam Schall fueron castigados después de utilizar métodos científicos para determinar la hora exacta del eclipse de 1664. Sin embargo, la misión europea hacia el este no solo provocó conflicto. Joachim Bouvet, un teólogo que tenía el mismo respeto por la Biblia y el Libro de los Cambios, fue productivo en su misión de difundir la fe cristiana.

Después del Movimiento del Cuatro de Mayo, muchos estudiosos, incluidos Feng Youlan y Xiong Shili, intentaron modernizar el confucianismo y reconciliarlo con la comprensión científica. Dada la estrecha relación que comparte el confucianismo con el budismo, muchos de los mismos argumentos utilizados para reconciliar el budismo con la ciencia también se traducen fácilmente al confucianismo. Sin embargo, los estudiosos modernos también han intentado definir la relación entre la ciencia y el confucianismo en los propios términos del confucianismo y los resultados generalmente han llevado a la conclusión de que el confucianismo y la ciencia son fundamentalmente compatibles.


 

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