Hinduismo y ciencia
En el hinduismo, la línea divisoria entre las ciencias objetivas y el conocimiento espiritual (adhyatma vidya) es una paradoja lingüística. Las actividades escolásticas hindúes y los avances científicos de la India antigua estaban tan interconectados que muchas escrituras hindúes también son manuales científicos antiguos y viceversa. En 1835, el inglés se convirtió en el idioma principal para la enseñanza en la educación superior en la India, exponiendo a los eruditos hindúes a las ideas seculares occidentales; esto inició un renacimiento del pensamiento religioso y filosófico. Los sabios hindúes sostenían que el argumento lógico y la prueba racional utilizando Nyaya es la forma de obtener el conocimiento correcto. El nivel científico de comprensión se centra en cómo funcionan las cosas y de dónde se originan, mientras que el hinduismo se esfuerza por comprender los propósitos últimos de la existencia de los seres vivos. Para obtener y ampliar el conocimiento del mundo para la perfección espiritual, muchos se refieren al Bhāgavata como guía porque se basa en un diálogo científico y teológico. El hinduismo ofrece métodos para corregirse y transformarse con el paso del tiempo. Por ejemplo, los puntos de vista hindúes sobre el desarrollo de la vida incluyen una variedad de puntos de vista con respecto a la evolución, el creacionismo y el origen de la vida dentro de las tradiciones del hinduismo. Por ejemplo, se ha sugerido que el pensamiento evolucionista ce-Darwininan fue parte del pensamiento hindú siglos antes de los tiempos modernos. Shankara y Sāmkhya no tenían ningún problema con la teoría de la evolución, sino que discutían sobre la existencia de Dios y lo que sucedió después de la muerte. Estos dos grupos distintos discutieron entre las filosofías del otro debido a sus textos, no a la idea de evolución. Con la publicación de El origen de las especies de Darwin, muchos hindúes estaban ansiosos por conectar sus escrituras con el darwinismo, encontrando similitudes entre la creación de Brahma, las encarnaciones de Vishnu y las teorías de la evolución.
Los relatos del surgimiento de la vida dentro del universo varían en descripción, pero clásicamente la deidad llamada Brahma, de un Trimurti de tres deidades que también incluyen a Vishnu y Shiva, se describe como realizando el acto de ‘creación’, o más específicamente de ‘propagar la vida dentro del universo ‘y las otras dos deidades son responsables de la’ preservación ‘y la’ destrucción ‘(del universo) respectivamente. A este respecto, algunas escuelas hindúes no tratan el mito de la creación de las escrituras literalmente y, a menudo, las historias de la creación en sí mismas no entran en detalles específicos, dejando abierta la posibilidad de incorporar al menos algunas teorías en apoyo de la evolución. Algunos hindúes encuentran apoyo o presagio de ideas evolutivas en las escrituras, a saber, los Vedas.
Las encarnaciones de Vishnu (Dashavatara) es casi idéntica a la explicación científica de la secuencia de la evolución biológica del hombre y los animales. La secuencia de avatares comienza a partir de un organismo acuático (Matsya), a un anfibio (Kurma), a un animal terrestre (Varaha), a un humanoide (Narasimha), a un humano enano (Vamana), a 5 formas de seres humanos bien desarrollados (Parashurama, Rama, Balarama / Buda, Krishna, Kalki) que muestran una forma creciente de complejidad (hombre-hacha, rey, plougher / sabio, estadista sabio, guerrero poderoso). De hecho, muchos dioses hindúes están representados con rasgos tanto de animales como de humanos, lo que lleva a muchos hindúes a aceptar fácilmente los vínculos evolutivos entre animales y humanos. En India, el país de origen de los hindúes, los hindúes educados aceptan ampliamente la teoría de la evolución biológica. En una encuesta de 909 personas, el 77% de los encuestados en la India estaban de acuerdo con la Teoría de la Evolución de Charles Darwin, y el 85% de las personas que creen en Dios dijeron que también creen en la evolución.
Según los Vedas, otra explicación de la creación se basa en los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. La religión hindú tiene sus inicios en los Vedas. Todo lo que está establecido en la fe hindú, como los dioses y diosas, las doctrinas, los cantos, las visiones espirituales, etc., fluye de la poesía de los himnos védicos. Los Vedas ofrecen un honor al sol y la luna, el agua y el viento, y al orden de la Naturaleza que es universal. Este naturalismo es el comienzo de lo que se convierte en la conexión entre el hinduismo y la ciencia.