Relación entre religión y ciencia


Relación entre religión y ciencia

La relación entre religión y ciencia implica discusiones que interconectan el estudio del mundo natural, la historia, la filosofía y la teología.

Aunque los mundos antiguo y medieval no tenían concepciones que se asemejaran a las concepciones modernas de «ciencia» o de «religión», ciertos elementos de las ideas modernas sobre el tema se repiten a lo largo de la historia. Las frases estructuradas en pares «religión y ciencia» y «ciencia y religión» aparecieron por primera vez en la literatura durante el siglo XIX. Esto coincidió con el refinamiento de la «ciencia» (de los estudios de la «filosofía natural») y de la «religión» como conceptos distintos en los siglos precedentes, en parte debido a la profesionalización de las ciencias, la Reforma protestante, la colonización y la globalización. Desde entonces, la relación entre ciencia y religión se ha caracterizado en términos de ‘conflicto’, ‘armonía’, ‘complejidad’ e ‘independencia mutua’, entre otros.

Tanto la ciencia como la religión son esfuerzos sociales y culturales complejos que pueden variar entre culturas y cambiar con el tiempo. La mayoría de las innovaciones científicas (y técnicas) anteriores a la revolución científica fueron logradas por sociedades organizadas por tradiciones religiosas. Los eruditos paganos, islámicos y cristianos antiguos fueron pioneros en elementos individuales del método científico. Roger Bacon, a quien a menudo se le atribuye la formalización del método científico, fue un fraile franciscano. El pensamiento confuciano, ya sea de naturaleza religiosa o no religiosa, ha mantenido diferentes puntos de vista de la ciencia a lo largo del tiempo. Muchos budistas del siglo XXI ven la ciencia como un complemento de sus creencias, aunque la integridad filosófica de tal modernismo budista ha sido cuestionada. Mientras que la clasificación del mundo material por los antiguos indios y griegos en aire, tierra, fuego y agua era más metafísica, y figuras como Anaxágoras cuestionaban ciertos puntos de vista populares de las divinidades griegas, los eruditos medievales del Medio Oriente clasificaron empíricamente los materiales.

Eventos en Europa como el caso Galileo de principios del siglo XVII, asociado con la revolución científica y la Era de la Ilustración, llevaron a estudiosos como John William Draper a postular (c. 1874) una tesis de conflicto, lo que sugiere que la religión y la ciencia han sido en conflicto metodológico, fáctico y político a lo largo de la historia. Algunos filósofos / científicos ateos contemporáneos (como Richard Dawkins, Lawrence Krauss, Peter Atkins y Donald Prothero) suscriben esta tesis. Sin embargo, la tesis del conflicto ha perdido el favor entre la mayoría de los historiadores de la ciencia contemporáneos.

Muchos científicos, filósofos y teólogos a lo largo de la historia, como Francisco Ayala, Kenneth R. Miller y Francis Collins, han visto compatibilidad o interdependencia entre religión y ciencia. El biólogo Stephen Jay Gould, otros científicos y algunos teólogos contemporáneos consideran que la religión y la ciencia son magisterios que no se superponen, que abordan formas de conocimiento y aspectos de la vida fundamentalmente separados. Algunos teólogos o historiadores de la ciencia y matemáticos, incluidos John Lennox, Thomas Berry y Brian Swimme, proponen una interconexión entre ciencia y religión, mientras que otros, como Ian Barbour, creen que incluso existen paralelismos.

La aceptación pública de los hechos científicos a veces puede estar influenciada por creencias religiosas como en los Estados Unidos, donde algunos rechazan el concepto de evolución por selección natural, especialmente en lo que respecta a los seres humanos. Sin embargo, la Academia Nacional Estadounidense de Ciencias ha escrito que «la evidencia de la evolución puede ser totalmente compatible con la fe religiosa», [16] una opinión respaldada por muchas denominaciones religiosas.


Historia

Conceptos de ciencia y religión

Los conceptos de «ciencia» y «religión» son una invención reciente: la «religión» surgió en el siglo XVII en medio de la colonización, la globalización y como consecuencia de la reforma protestante. La «ciencia» surgió en el siglo XIX en medio de intentos de definir de manera estricta a quienes estudiaban la naturaleza. Originalmente, lo que ahora se conoce como «ciencia» se inició como «filosofía natural».

Fue en el siglo XIX cuando surgieron por primera vez los términos «budismo», «hinduismo», «taoísmo», «confucianismo» y «religiones del mundo». En el mundo antiguo y medieval, las raíces etimológicas latinas tanto de la ciencia (scientia) como de la religión (religio) se entendían como cualidades internas del individuo o virtudes, nunca como doctrinas, prácticas o fuentes reales de conocimiento.

Reconocimiento

El siglo XIX también experimentó el concepto de «ciencia» recibiendo su forma moderna con nuevos títulos emergentes como «biología» y «biólogo», «física» y «físico», entre otros campos y títulos técnicos; se fundaron instituciones y comunidades, y se produjeron aplicaciones e interacciones sin precedentes con otros aspectos de la sociedad y la cultura. El término científico fue acuñado por el teólogo naturalista William Whewell en 1834 y se aplicó a aquellos que buscaban el conocimiento y la comprensión de la naturaleza. Desde el mundo antiguo, comenzando con Aristóteles, hasta el siglo XIX, la práctica de estudiar la naturaleza se conocía comúnmente como «filosofía natural». El libro de Isaac Newton Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687), cuyo título se traduce como «Principios matemáticos de la filosofía natural», refleja el uso actual de las palabras «filosofía natural», similar al «estudio sistemático de la naturaleza». Incluso en el siglo XIX, un tratado de Lord Kelvin y Peter Guthrie Tait, que ayudó a definir gran parte de la física moderna, se tituló Tratado de filosofía natural (1867).

Fue en el siglo XVII que el concepto de «religión» recibió su forma moderna a pesar de que los textos antiguos como la Biblia, el Corán y otros textos no tenían un concepto de religión en los idiomas originales y tampoco la gente ni las culturas en las que se escribieron estos textos. En el siglo XIX, Max Müller señaló que lo que hoy se llama religión antigua, se habría llamado «ley» en la antigüedad. Por ejemplo, no existe un equivalente preciso de «religión» en hebreo, y el judaísmo no distingue claramente entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas. La palabra sánscrita «dharma», a veces traducida como «religión», también significa ley o deber. En toda la India clásica, el estudio de la ley consistió en conceptos como la penitencia a través de la piedad y las tradiciones ceremoniales y prácticas. El Japón medieval al principio tenía una unión similar entre la «ley imperial» y la «ley universal o de Buda», pero luego se convirtieron en fuentes de poder independientes. A lo largo de su larga historia, Japón no tenía el concepto de «religión» ya que no había una palabra japonesa correspondiente, ni nada cercano a su significado, pero cuando los barcos de guerra estadounidenses aparecieron frente a las costas de Japón en 1853 y obligaron al gobierno japonés a firmar tratados exigiendo, entre otras cosas, la libertad de religión, el país tuvo que lidiar con esta idea occidental.

Edad Media y Renacimiento

El desarrollo de las ciencias (especialmente la filosofía natural) en Europa Occidental durante la Edad Media, tiene una base considerable en las obras de los árabes que tradujeron composiciones griegas y latinas. Las obras de Aristóteles jugaron un papel importante en la institucionalización, sistematización y expansión de la razón. El cristianismo aceptó la razón en el ámbito de la fe. En la cristiandad, se asumió que las ideas articuladas mediante la revelación divina eran verdaderas y, por lo tanto, mediante la ley de la no contradicción, se mantuvo que el mundo natural debe estar de acuerdo con esta verdad revelada. Cualquier aparente contradicción indicaría un malentendido del mundo natural o un malentendido de la revelación. El destacado escolástico Tomás de Aquino escribe en la Summa Theologica sobre aparentes contradicciones:

«Al discutir cuestiones de este tipo, deben observarse dos reglas, como enseña Agustín (Gen. ad lit. 1, 18). La primera es mantener la verdad de la Escritura sin vacilar. La segunda es que, dado que la Sagrada Escritura puede explicarse En una multiplicidad de sentidos, uno debe adherirse a una explicación particular, sólo en la medida en que esté dispuesto a abandonarla, si se prueba con certeza que es falsa; no sea que la Sagrada Escritura sea expuesta al ridículo de los incrédulos, y los obstáculos sean puesto a su fe «. (Suma 1a, 68, 1).

Donde el texto de referencia de Agustín de Hipona dice:

«En asuntos que son oscuros y mucho más allá de nuestra visión, incluso en los que podamos encontrar tratados en las Sagradas Escrituras, a veces son posibles diferentes interpretaciones sin perjuicio de la fe que hemos recibido. En tal caso, no debemos precipitarnos y apresurarnos. Ponernos tan firmemente de un lado que, si un mayor progreso en la búsqueda de la verdad socava justamente esta posición, también nosotros caemos con ella. Eso sería luchar no por la enseñanza de la Sagrada Escritura sino por la nuestra, deseando que su enseñanza conforme a la nuestra, mientras que deberíamos desear que la nuestra se conforme a la de la Sagrada Escritura «. (Gen. ad lit. i, 18)

En las universidades medievales, la facultad de filosofía natural y teología estaban separadas, y la facultad de filosofía a menudo no permitía que la facultad de filosofía emprendiera discusiones sobre cuestiones teológicas. Filosofía natural, como se enseña en las facultades de artes de las universidades, se consideró como un área de estudio esencial por derecho propio y se consideró necesaria para casi todas las áreas de estudio. Era un campo independiente, extraído de la teología, y disfrutó de una gran cantidad de libertad intelectual mientras estuvo restringido al mundo natural. En general, hubo apoyo religioso para las ciencias naturales a finales de la Edad Media y un reconocimiento de que era un elemento importante de aprendizaje.

La medida en que la ciencia medieval condujo directamente a la nueva filosofía de la revolución científica sigue siendo un tema de debate, pero ciertamente tuvo una influencia significativa.

La Edad Media sentó las bases para los desarrollos que tuvieron lugar en la ciencia, durante el Renacimiento, que inmediatamente le sucedió. En 1630, la autoridad antigua de la literatura y la filosofía clásicas, así como su necesidad, comenzaron a erosionarse, aunque Se esperaba que los científicos dominaran el latín, el idioma internacional de los intelectuales europeos. Con el mero éxito de la ciencia y el constante avance del racionalismo, el científico individual ganó prestigio. Junto con los inventos de este período, especialmente la imprenta de Johannes Gutenberg, que permitió la difusión de la Biblia en los idiomas de la gente común (idiomas distintos del latín). Esto permitió que más personas leyeran y aprendieran de las escrituras, lo que llevó al movimiento evangélico. Las personas que difundieron este mensaje se concentraron más en la agencia individual que en las estructuras de la Iglesia.

Período moderno

En el siglo XVII, los fundadores de la Royal Society sostenían en gran medida puntos de vista religiosos convencionales y ortodoxos, y algunos de ellos eran eclesiásticos destacados. Si bien las cuestiones teológicas que tenían el potencial de generar divisiones generalmente se excluían de las discusiones formales de la Sociedad primitiva, muchos de sus compañeros creían, no obstante, que sus actividades científicas brindaban apoyo a las creencias religiosas tradicionales. La participación de los clérigos en la Royal Society se mantuvo alta hasta mediados del siglo XIX, cuando la ciencia se profesionalizó más.

Albert Einstein apoyó la compatibilidad de algunas interpretaciones de la religión con la ciencia. En «Ciencia, filosofía y religión, un simposio» publicado por la Conferencia sobre ciencia, filosofía y religión en su relación con el modo de vida democrático, Inc., Nueva York en 1941, Einstein declaró:

En consecuencia, una persona religiosa es devota en el sentido de que no tiene ninguna duda del significado y la exaltación de esos objetos y metas superpersonales que no requieren ni son capaces de una base racional. Existen con la misma necesidad y sencillez que él mismo. En este sentido, la religión es el esfuerzo milenario de la humanidad para volverse clara y completamente consciente de estos valores y objetivos y fortalecer y extender constantemente su efecto. Si uno concibe la religión y la ciencia de acuerdo con estas definiciones, entonces parece imposible un conflicto entre ellas. Porque la ciencia sólo puede determinar lo que es, pero no lo que debería ser, y fuera de su dominio siguen siendo necesarios juicios de valor de todo tipo. La religión, por otro lado, se ocupa únicamente de evaluaciones del pensamiento y la acción humanos: no puede hablar justificadamente de hechos y relaciones entre hechos. Según esta interpretación, los conocidos conflictos entre religión y ciencia en el pasado deben atribuirse a una mala comprensión de la situación descrita.

Einstein expresa así puntos de vista del no naturalismo ético (en contraste con el naturalismo ético).

Entre los científicos modernos prominentes que son ateos se incluyen el biólogo evolucionista Richard Dawkins y el físico ganador del Premio Nobel Steven Weinberg. Entre los científicos destacados que abogan por las creencias religiosas se encuentran el físico ganador del Premio Nobel y miembro de la Iglesia Unida de Cristo Charles Townes, el cristiano evangélico y ex director del Proyecto del Genoma Humano Francis Collins, y el climatólogo John T. Houghton.


Perspectivas

Según Richard Dawkins, «No sólo la ciencia es corrosiva para la religión; la religión es corrosiva para la ciencia. Enseña a las personas a estar satisfechas con explicaciones triviales y sobrenaturales y las ciega a las maravillosas explicaciones reales que tenemos a nuestro alcance. Enseña que acepten la autoridad, la revelación y la fe en lugar de insistir siempre en la evidencia «.
Los tipos de interacciones que pueden surgir entre ciencia y religión han sido categorizados por el teólogo, sacerdote anglicano y físico John Polkinghorne:

  • (1) conflicto entre las disciplinas,
  • (2) independencia de las disciplinas,
  • (3) diálogo entre las disciplinas donde superposición y
  • (4) integración de ambos en un campo.

Esta tipología es similar a las utilizadas por los teólogos Ian Barbour y John Haught. Se pueden encontrar más tipologías que categorizan esta relación entre los trabajos de otros estudiosos de la ciencia y la religión, como el teólogo y bioquímico Arthur Peacocke.


Incompatibilidad

Según Guillermo Paz-y-Miño-C y Avelina Espinosa, el conflicto histórico entre evolución y religión es intrínseco a la incompatibilidad entre el racionalismo / empirismo científico y la creencia en la causalidad sobrenatural. Según el biólogo evolucionista Jerry Coyne, las opiniones sobre la evolución y los niveles de religiosidad en algunos países, junto con la existencia de libros que explican la reconciliación entre la evolución y la religión, indican que las personas tienen problemas para creer en ambas al mismo tiempo, lo que implica incompatibilidad. En un debate con John Staddon, Coyne cuestionó la idea de que los valores del humanismo secular se basan tanto en la fe como en las creencias francamente religiosas. Según el químico físico Peter Atkins, «mientras que la religión desprecia el poder de la comprensión humana, la ciencia lo respeta». La científica planetaria Carolyn Porco describe la esperanza de que «la confrontación entre la ciencia y la religión formal llegará a su fin cuando el papel desempeñado «El geólogo y paleontólogo Donald Prothero ha afirmado que la religión es la razón» de que las preguntas sobre la evolución, la edad de la tierra, la cosmología y la evolución humana casi siempre hacen que los estadounidenses suspendan las pruebas de alfabetización científica en comparación con otras naciones «. Sin embargo, Jon Miller, que estudia la alfabetización científica en todas las naciones, afirma que los estadounidenses en general son un poco más alfabetizados científicamente que los europeos y los japoneses. Según el cosmólogo y astrofísico Lawrence Krauss, la compatibilidad o incompatibilidad es una preocupación teológica, no científica. En opinión de Lisa Randall, las cuestiones de incompatibilidad o de otro tipo no tienen respuesta, ya que al aceptar revelaciones uno está abandonando las reglas de la lógica que son necesarias para identificar si de hecho existen contradicciones entre sostener ciertas creencias. Daniel Dennett sostiene que la incompatibilidad existe porque la religión no es problemática hasta cierto punto antes de que se derrumbe en una serie de excusas para mantener ciertas creencias, a la luz de las implicaciones evolutivas.

Según el físico teórico Steven Weinberg, enseñar cosmología y evolución a los estudiantes debería disminuir su importancia personal en el universo, así como su religiosidad. La opinión del biólogo evolutivo del desarrollo PZ Myers es que todos los científicos deben ser ateos y que la ciencia nunca debe adaptarse a ninguna creencia religiosa. El físico Sean M. Carroll afirma que, dado que la religión hace afirmaciones sobrenaturales, tanto la ciencia como la religión son incompatibles.

El biólogo evolucionista Richard Dawkins es abiertamente hostil a la religión porque cree que corrompe activamente la empresa científica y la educación que involucra a la ciencia. Según Dawkins, la religión «subvierte la ciencia y mina el intelecto». Él cree que cuando los profesores de ciencias intentan exponer sobre la evolución, hay hostilidad dirigida hacia ellos por parte de los padres que son escépticos porque creen que entra en conflicto con sus propias creencias religiosas, y que incluso en algunos libros de texto se ha eliminado sistemáticamente la palabra « evolución ». Ha trabajado para argumentar los efectos negativos que cree que la religión tiene en la educación de las ciencias.

Según el estudio de Renny Thomas sobre científicos indios, los científicos ateos de la India se llamaron a sí mismos ateos aunque aceptaran que su estilo de vida forma parte de la tradición y la religión. Por lo tanto, se diferencian de los ateos occidentales en que, para ellos, seguir el estilo de vida de una religión no es antitético al ateísmo.


Crítica

Otros como Francis Collins, George F. R. Ellis, Kenneth R. Miller, Katharine Hayhoe, George Coyne y Simon Conway Morris defienden la compatibilidad ya que no están de acuerdo en que la ciencia sea incompatible con la religión y viceversa. Argumentan que la ciencia brinda muchas oportunidades para buscar y encontrar a Dios en la naturaleza y para reflexionar sobre sus creencias. Según Kenneth Miller, no está de acuerdo con la evaluación de Jerry Coyne y argumenta que, dado que una parte significativa de los científicos son religiosos y la proporción de estadounidenses que creen en la evolución es mucho mayor, implica que ambos son realmente compatibles. En otra parte, Miller ha argumentado que cuando los científicos hacen afirmaciones sobre la ciencia y el teísmo o el ateísmo, no están argumentando científicamente en absoluto y están yendo más allá del alcance de la ciencia hacia discursos de significado y propósito. Lo que encuentra particularmente extraño e injustificado es cómo los ateos a menudo llegan a invocar la autoridad científica sobre sus conclusiones filosóficas no científicas, como que no tiene sentido o no tiene sentido para el universo como la única opción viable cuando el método científico y la ciencia nunca han tenido ningún sentido. manera de abordar las cuestiones de significado o de Dios en primer lugar. Además, señala que dado que la evolución hizo el cerebro y dado que el cerebro puede manejar tanto la religión como la ciencia, no existe una incompatibilidad natural entre los conceptos en el nivel biológico.

Karl Giberson sostiene que cuando se discute la compatibilidad, algunos intelectuales científicos a menudo ignoran los puntos de vista de los líderes intelectuales en teología y, en cambio, argumentan en contra de las masas menos informadas, definiendo así la religión por parte de los no intelectuales y sesgando el debate de manera injusta. Argumenta que los líderes de la ciencia a veces superan el bagaje científico más antiguo y que los líderes de la teología hacen lo mismo, por lo que una vez que se tiene en cuenta a los intelectuales teológicos, las personas que representan posiciones extremas como Ken Ham y Eugenie Scott se volverán irrelevantes. Cynthia Tolman señala que la religión no tiene un método per se en parte porque las religiones emergen a lo largo del tiempo de diversas culturas, pero cuando se trata de teología cristiana y verdades últimas, señala que las personas a menudo confían en las escrituras, la tradición, la razón y la experiencia para probar. y evaluar lo que experimentan y lo que deberían creer.


Tesis de conflicto

La tesis del conflicto, que sostiene que la religión y la ciencia han estado en conflicto continuamente a lo largo de la historia, fue popularizada en el siglo XIX por los relatos de John William Draper y Andrew Dickson White. Fue en el siglo XIX cuando la relación entre ciencia y religión se convirtió en un tema formal real del discurso, mientras que antes nadie había enfrentado a la ciencia con la religión o viceversa, aunque antes del siglo XIX se habían expresado interacciones complejas ocasionales. La mayoría de los historiadores contemporáneos de la ciencia ahora rechazan la tesis del conflicto en su forma original y ya no la apoyan. En cambio, ha sido reemplazada por investigaciones históricas posteriores que han dado como resultado una comprensión más matizada: El historiador de la ciencia, Gary Ferngren, ha declarado: «Aunque las imágenes populares de controversia continúan ejemplificando la supuesta hostilidad del cristianismo hacia nuevas teorías científicas, los estudios han demostrado que el cristianismo a menudo ha nutrido y alentado el esfuerzo científico, mientras que en otras ocasiones los dos han coexistido sin tensión ni intentos de armonización. Si Galileo y el juicio de Scopes me vienen a la mente como ejemplos de conflicto, eran las excepciones y no la regla «.

La mayoría de los historiadores de hoy se han alejado de un modelo de conflicto, que se basa principalmente en dos episodios históricos (Galileo y Darwin), hacia tesis de compatibilidad (ya sea la tesis de integración o magisterios no superpuestos) o hacia un modelo de «complejidad», porque las figuras religiosas estaban en ambos lados de cada disputa y ninguna de las partes involucradas tenía el objetivo general de desacreditar la religión.

Un ejemplo de conflicto que se cita a menudo, que ha sido aclarado por investigaciones históricas en el siglo XX, fue el asunto Galileo, en el que las interpretaciones de la Biblia fueron utilizadas para atacar las ideas de Copérnico sobre el heliocentrismo. En 1616, Galileo fue a Roma para tratar de persuadir a las autoridades de la Iglesia Católica de que no prohibieran las ideas de Copérnico. Al final, se emitió un decreto de la Congregación del Índice, declarando que las ideas de que el Sol se detuvo y que la Tierra se movía eran «falsas» y «totalmente contrarias a las Sagradas Escrituras», y suspendiendo el De Revolutionibus de Copérnico hasta que pudiera ser corregido. Galileo fue encontrado «vehementemente sospechoso de herejía», es decir, de haber sostenido la opinión de que el Sol yace inmóvil en el centro del universo, que la Tierra no está en su centro y se mueve. Se le pidió que «abjurara, maldijera y detestara» esas opiniones. Sin embargo, antes de todo esto, el Papa Urbano VIII le había pedido personalmente a Galileo que presentara argumentos a favor y en contra del heliocentrismo en un libro, y que tuviera cuidado de no defender el heliocentrismo como probado físicamente, ya que el consenso científico en ese momento era que la evidencia del heliocentrismo era muy importante. débil. La Iglesia simplemente se había puesto del lado del consenso científico de la época. El Papa Urbano VIII pidió que se incluyeran sus propios puntos de vista sobre el tema en el libro de Galileo. Sólo lo último fue cumplido por Galileo. Ya sea sin saberlo o deliberadamente, Simplicio, el defensor de la visión geocéntrica aristotélica / ptolemaica en Diálogo sobre los dos sistemas mundiales principales, a menudo fue retratado como un tonto ignorante que carecía de formación matemática. Aunque el prefacio de su libro afirma que el personaje lleva el nombre de un famoso filósofo aristotélico (Simplicius en latín, Simplicio en italiano), el nombre «Simplicio» en italiano también tiene la connotación de «simplón». Desafortunadamente para su relación con el Papa, Galileo puso las palabras de Urbano VIII en boca de Simplicio. La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que Galileo no actuó por malicia y se sintió sorprendido por la reacción a su libro. Sin embargo, el Papa no se tomó a la ligera la sospecha de burla pública, ni la defensa física copernicana. Galileo había enajenado a uno de sus partidarios más grandes y poderosos, el Papa, y fue llamado a Roma para defender sus escritos.

Las evidencias reales que finalmente probaron el heliocentrismo llegaron siglos después de Galileo: la aberración estelar ion de luz por James Bradley en el siglo XVIII, los movimientos orbitales de estrellas binarias por William Herschel en el siglo XIX, la medición precisa de la paralaje estelar en el siglo XIX y la mecánica newtoniana en el siglo XVII. Según el físico Christopher Graney, las propias observaciones de Galileo en realidad no apoyaban el punto de vista de Copérnico, pero eran más consistentes con el modelo híbrido de Tycho Brahe donde esa Tierra no se movía y todo lo demás giraba alrededor de ella y el Sol.

El filósofo británico A. C. Grayling, todavía cree que existe una competencia entre la ciencia y las religiones y señala el origen del universo, la naturaleza de los seres humanos y la posibilidad de milagros.


Independencia

Una visión moderna, descrita por Stephen Jay Gould como «magisterios no superpuestos» (NOMA), es que la ciencia y la religión tratan con aspectos fundamentalmente separados de la experiencia humana y así, cuando cada una permanece dentro de su propio dominio, coexisten pacíficamente. Mientras Gould hablaba de independencia desde la perspectiva de la ciencia, W. T. Stace veía la independencia desde la perspectiva de la filosofía de la religión. Stace sintió que la ciencia y la religión, cuando cada una se ve en su propio dominio, son consistentes y completas. [80] Se originan en diferentes percepciones de la realidad, como señala Arnold O. Benz, pero se encuentran, por ejemplo, en el sentimiento de asombro y en la ética.

La Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos apoya la opinión de que la ciencia y la religión son independientes.

La ciencia y la religión se basan en diferentes aspectos de la experiencia humana. En ciencia, las explicaciones deben basarse en evidencia extraída del examen del mundo natural. Las observaciones o experimentos con base científica que entran en conflicto con una explicación eventualmente deben conducir a la modificación o incluso al abandono de esa explicación. La fe religiosa, por el contrario, no depende de la evidencia empírica, no se modifica necesariamente frente a evidencia contradictoria y, por lo general, involucra fuerzas o entidades sobrenaturales. Debido a que no son parte de la naturaleza, las entidades sobrenaturales no pueden ser investigadas por la ciencia. En este sentido, la ciencia y la religión están separadas y abordan aspectos del entendimiento humano de diferentes maneras. Los intentos de oponer ciencia y religión crean controversias donde no es necesario que exista ninguna.

Según el arzobispo John Habgood, tanto la ciencia como la religión representan formas distintas de abordar la experiencia y estas diferencias son fuentes de debate. Él ve la ciencia como descriptiva y la religión como prescriptiva. Afirmó que si la ciencia y las matemáticas se concentran en lo que debería ser el mundo, como lo hace la religión, puede llevar a atribuir propiedades al mundo natural de manera inapropiada, como sucedió entre los seguidores de Pitágoras en el siglo VI a. C. En contraste, los defensores de una ciencia moral normativa discrepan con la idea de que la ciencia no tiene forma de guiar los «deberes». Habgood también afirmó que creía que la situación inversa, en la que la religión intenta ser descriptiva, también puede llevar a la asignación inapropiada de propiedades al mundo natural. Un ejemplo notable es la creencia ahora desaparecida en el modelo planetario ptolemaico (geocéntrico) que prevaleció hasta que Galileo y los defensores de sus puntos de vista produjeron cambios en el pensamiento científico y religioso.

En opinión del rabino de Lubavitcher, Menachem Mendel Schneerson, la geometría no euclidiana como la geometría hiperbólica de Lobachevsky y la geometría elíptica de Riemann demostraron que los axiomas de Euclides, como «sólo hay una línea recta entre dos puntos», son de hecho arbitrarios. Por lo tanto, la ciencia, que se basa en axiomas arbitrarios, nunca puede refutar la Torá, que es la verdad absoluta.


Paralelos en el método

Según Ian Barbour, Thomas S. Kuhn afirmó que la ciencia se compone de paradigmas que surgen de las tradiciones culturales, lo que es similar a la perspectiva secular de la religión.

Michael Polanyi afirmó que es simplemente un compromiso con la universalidad que protege contra la subjetividad y no tiene nada que ver con el desapego personal como se encuentra en muchas concepciones del método científico. Polanyi afirmó además que todo conocimiento es personal y, por lo tanto, el científico debe estar desempeñando un papel muy personal, si no necesariamente subjetivo, al hacer ciencia. [85] Polanyi agregó que el científico a menudo simplemente sigue intuiciones de «belleza intelectual, simetría y ‘acuerdo empírico'». Polanyi sostuvo que la ciencia requiere compromisos morales similares a los que se encuentran en la religión.

Dos físicos, Charles A. Coulson y Harold K. Schilling, afirmaron que «los métodos de la ciencia y la religión tienen mucho en común». Schilling afirmó que ambos campos, la ciencia y la religión, tienen «una estructura triple de la experiencia». , interpretación teórica y aplicación práctica «. Coulson afirmó que la ciencia, como la religión,» avanza mediante la imaginación creativa «y no mediante» la mera recopilación de hechos «, mientras que las estatinas que la religión debería «implicar y de hecho implica una reflexión crítica sobre la experiencia no muy diferente de la que ocurre en la ciencia». El lenguaje religioso y el lenguaje científico también muestran paralelos (cf. retórica de la ciencia).


Diálogo

La comunidad de religión y ciencia está formada por aquellos académicos que se involucran en lo que se ha llamado el «diálogo religión y ciencia» o el «campo de religión y ciencia». La ​​comunidad no pertenece ni a la ciencia ni la comunidad religiosa, pero se dice que es una tercera comunidad superpuesta de científicos, sacerdotes, clérigos, teólogos y no profesionales comprometidos e interesados ​​e involucrados. Las instituciones interesadas en la intersección entre ciencia y religión incluyen el Centro de Teología y Ciencias Naturales, el Instituto de Religión en la Era de la Ciencia, el Centro Ian Ramsey y el Instituto Faraday. Las revistas que abordan la relación entre ciencia y religión incluyen Theology and Science y Zygon. Eugenie Scott ha escrito que el movimiento de «ciencia y religión» está, en general, compuesto principalmente por teístas que tienen un sano respeto por la ciencia y pueden ser beneficiosos para la comprensión pública de la ciencia. Ella sostiene que el movimiento de la «erudición cristiana» no es un problema para la ciencia, pero que el movimiento de la «ciencia teísta», que propone abandonar el materialismo metodológico, causa problemas en la comprensión de la naturaleza de la ciencia. Las Conferencias Gifford se establecieron en 1885 para promover la discusión entre la «teología natural» y la comunidad científica. Esta serie anual continúa y ha incluido a William James, John Dewey, Carl Sagan y muchos otros profesores de diversos campos.

El diálogo moderno entre religión y ciencia tiene sus raíces en el libro de Ian Barbour de 1966 Issues in Science and Religion. Desde entonces se ha convertido en un campo académico serio, con cátedras académicas en el área temática y dos revistas académicas dedicadas, Zygon y Theology and Science. A veces también se encuentran artículos en revistas científicas convencionales como American Journal of Physics y Science.

El filósofo Alvin Plantinga ha argumentado que existe un conflicto superficial pero una profunda concordia entre la ciencia y la religión, y que existe un profundo conflicto entre la ciencia y el naturalismo. Plantinga, en su libro Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism, cuestiona fuertemente el vínculo del naturalismo con la ciencia, tal como la concibieron Richard Dawkins, Daniel Dennett y pensadores afines; mientras que Daniel Dennett piensa que Plantinga extiende la ciencia a un grado inaceptable. El filósofo Maarten Boudry, al revisar el libro, ha comentado que recurre al creacionismo y no logra «evitar el conflicto entre el teísmo y la evolución». El científico cognitivo Justin L. Barrett, por el contrario, revisa el mismo libro y escribe que «Es posible que quienes más necesitan escuchar el mensaje de Plantinga no lo escuchen con las debidas garantías por razones retóricas en lugar de analíticas».


Integración

Como visión general, esto sostiene que si bien las interacciones son complejas entre las influencias de la ciencia, la teología, la política, las preocupaciones sociales y económicas, los compromisos productivos entre la ciencia y la religión a lo largo de la historia deben enfatizarse debidamente como la norma.

Las perspectivas científicas y teológicas a menudo coexisten pacíficamente. Los cristianos y algunas religiones no cristianas se han integrado históricamente bien con las ideas científicas, como en el antiguo dominio tecnológico egipcio aplicado a fines monoteístas, el florecimiento de la lógica y las matemáticas bajo el hinduismo y el budismo, y los avances científicos realizados por los eruditos musulmanes durante el imperio otomano. . Incluso muchas comunidades cristianas del siglo XIX dieron la bienvenida a científicos que afirmaban que la ciencia no se preocupaba en absoluto por descubrir la naturaleza última de la realidad. Según Lawrence M. Principe, profesor de Humanidades de la Universidad Johns Hopkins Drew, desde una perspectiva histórica, esto señala que muchos de los enfrentamientos actuales ocurren entre extremistas limitados, fundamentalistas religiosos y científicos, sobre muy pocos temas, y que el movimiento de ideas de ida y vuelta entre el pensamiento científico y el teológico ha sido más habitual. Para Principe, esta perspectiva señalaría el respeto fundamentalmente común por el aprendizaje escrito en las tradiciones religiosas de la literatura rabínica, la teología cristiana y la Edad de Oro islámica, incluida una Transmisión de los clásicos del griego al islámico y a las tradiciones cristianas que ayudaron a desencadenar el Renacimiento. Las religiones también han tenido una participación clave en el desarrollo de las universidades y bibliotecas modernas; los centros de aprendizaje y erudición coincidían con las instituciones religiosas, ya fueran paganas, musulmanas o cristianas.


Religiones individuales

Fe bahá’í

Un principio fundamental del BaháÍ La fe es la armonía de la religión y la ciencia. La escritura baháʼí afirma que la verdadera ciencia y la verdadera religión nunca pueden estar en conflicto. ‘Abdu’l-Bahá, el hijo del fundador de la religión, afirmó que la religión sin ciencia es superstición y que la ciencia sin religión es materialismo. También advirtió que la verdadera religión debe ajustarse a las conclusiones de la ciencia.

Budismo

Numerosos autores han considerado que el budismo y la ciencia son compatibles. Algunas enseñanzas filosóficas y psicológicas que se encuentran en el budismo comparten puntos en común con el pensamiento científico y filosófico occidental moderno. Por ejemplo, el budismo fomenta la investigación imparcial de la naturaleza (una actividad a la que se hace referencia como Dhamma-Vicaya en el Canon Pali), siendo el objeto principal de estudio uno mismo. Tanto el budismo como la ciencia muestran un fuerte énfasis en la causalidad. Sin embargo, el budismo no se centra en el materialismo.

Tenzin Gyatso, el decimocuarto Dalai Lama, menciona que la evidencia científica empírica reemplaza las enseñanzas tradicionales del budismo cuando las dos están en conflicto. En su libro El universo en un solo átomo, escribió: «Mi confianza para aventurarme en la ciencia radica en mi creencia básica de que, como en la ciencia, así en el budismo, la comprensión de la naturaleza de la realidad se persigue mediante la investigación crítica». También afirmó: «Si el análisis científico demostrara de manera concluyente que ciertas afirmaciones del budismo son falsas», dice, «entonces debemos aceptar los hallazgos de la ciencia y abandonar esas afirmaciones».

Cristianismo y ciencia

Entre los primeros maestros cristianos, Tertuliano (c. 160-220) tenía una opinión generalmente negativa de la filosofía griega, mientras que Orígenes (c. 185-254) la consideraba mucho más favorable y requería que sus estudiantes leyeran casi todos los trabajos disponibles.

Los primeros intentos de reconciliación del cristianismo con la mecánica newtoniana parecen bastante diferentes de los intentos posteriores de reconciliación con las nuevas ideas científicas de la evolución o la relatividad. Muchas de las primeras interpretaciones de la evolución se polarizaron en torno a una lucha por la existencia. Estas ideas fueron contrarrestadas significativamente por hallazgos posteriores de patrones universales de cooperación biológica. Según John Habgood, el universo parece ser una mezcla de bien y mal, belleza y dolor, y ese sufrimiento puede de alguna manera ser parte del proceso de creación. Habgood sostiene que los cristianos no deben sorprenderse de que Dios pueda usar el sufrimiento de manera creativa, dada su fe en el símbolo de la Cruz. Robert John Russell ha examinado la consonancia y la disonancia entre la física moderna, la biología evolutiva y la teología cristiana.

Los filósofos cristianos Agustín de Hipona (354–430) y Tomás de Aquino (1225–1274) sostuvieron que las escrituras pueden tener múltiples interpretaciones en ciertas áreas donde los asuntos estaban mucho más allá de su alcance, por lo tanto, uno debe dejar espacio para que los hallazgos futuros arrojen luz sobre los significados. La tradición de la «Doncella», que consideraba los estudios seculares del universo como una parte muy importante y útil para llegar a una mejor comprensión de las Escrituras, fue adoptada a lo largo de la historia cristiana desde el principio. También el sentido de que Dios creó el mundo como un sistema autónomo es lo que motivó a muchos cristianos a lo largo de la Edad Media a investigar la naturaleza.

Historiadores modernos de la ciencia como JL Heilbron, Alistair Cameron Crombie, David Lindberg, Edward Grant, Thomas Goldstein, y Ted Davis han revisado la noción popular de que el cristianismo medieval fue una influencia negativa en el desarrollo de civilización y ciencia. En su opinión, los monjes no solo salvaron y cultivaron los restos de la civilización antigua durante las invasiones bárbaras, sino que la iglesia medieval promovió el aprendizaje y la ciencia a través del patrocinio de muchas universidades que, bajo su liderazgo, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XI. Siglos XII. Santo Tomás de Aquino, el «teólogo modelo» de la Iglesia, no solo argumentó que la razón está en armonía con la fe, sino que incluso reconoció que la razón puede contribuir a comprender la revelación, por lo que alentó el desarrollo intelectual. No se diferenciaba de otros teólogos medievales que buscaban la razón en el esfuerzo por defender su fe. Algunos de los eruditos actuales, como Stanley Jaki, han afirmado que el cristianismo, con su particular cosmovisión, fue un factor crucial para el surgimiento de la ciencia moderna.

David C. Lindberg afirma que la creencia popular generalizada de que la Edad Media fue una época de ignorancia y superstición debido a la iglesia cristiana es una «caricatura». Según Lindberg, si bien hay algunas partes de la tradición clásica que sugieren este punto de vista, estos fueron casos excepcionales. Era común tolerar y fomentar el pensamiento crítico sobre la naturaleza del trabajo.

La relación entre cristianismo y ciencia es compleja y no se puede simplificar ni en armonía ni en conflicto, según Lindberg. Lindberg informa que «el erudito medieval tardío rara vez experimentó el poder coercitivo de la iglesia y se habría considerado libre (particularmente en las ciencias naturales) para seguir la razón y la observación dondequiera que lo llevaran. No hubo guerra entre la ciencia y la iglesia». Ted Peters en Encyclopedia of Religion escribe que aunque hay algo de verdad en la historia de la «condena de Galileo», pero a través de exageraciones, ahora se ha convertido en «un mito moderno perpetuado por aquellos que desean ver una guerra entre la ciencia y la religión que supuestamente fueron perseguidos por una autoridad eclesiástica atávica y dogmática «. En 1992, la aparente reivindicación de Galileo por parte de la Iglesia Católica atrajo muchos comentarios en los medios de comunicación.

Se puede ver cierto grado de concordia entre ciencia y religión en las creencias religiosas y la ciencia empírica. La creencia de que Dios creó el mundo y, por lo tanto, a los humanos, puede llevar a pensar que él dispuso que los humanos conocieran el mundo. Esto está respaldado por la doctrina de imago dei. En palabras de Tomás de Aquino, «Dado que se dice que los seres humanos son a imagen de Dios en virtud de que tienen una naturaleza que incluye un intelecto, tal naturaleza es más a imagen de Dios en virtud de ser más capaz de imitar Dios «.

Durante la Ilustración, un período «caracterizado por dramáticas revoluciones en la ciencia» y el surgimiento de desafíos protestantes a la autoridad de la Iglesia Católica a través de la libertad individual, la autoridad de las escrituras cristianas se vio fuertemente desafiada. A medida que avanzaba la ciencia, la aceptación de una versión literal de la Biblia se volvió «cada vez más insostenible» y algunos en ese período presentaron formas de interpretar las Escrituras de acuerdo con su espíritu sobre su autoridad y verdad.

Después de la peste negra en Europa, se produjo una disminución generalizada de la fe en la Iglesia católica. Las «Ciencias Naturales» durante la Era Medieval se centraron principalmente en argumentos científicos. Los copernicanos, que eran generalmente un pequeño grupo de individuos patrocinados de forma privada, que la Iglesia consideraba herejes en algunos casos. Copérnico y su trabajo desafiaron el punto de vista sostenido por la Iglesia Católica y el punto de vista científico común en ese momento, sin embargo, según el erudito J. L. Heilbron, la Iglesia Católica Romana a veces proporcionó apoyo financiero a los copernicanos. Al hacerlo, la Iglesia apoyó y promovió la investigación científica cuando los objetivos en cuestión estaban alineados con los de la fe, siempre que los hallazgos estuvieran en consonancia con la retórica de la Iglesia. Un ejemplo de caso es la necesidad católica de un calendario preciso. La reforma del calendario era un tema delicado: los civiles dudaban de la precisión de las matemáticas y estaban molestos porque el proceso seleccionaba injustamente a los curadores de la reforma. La Iglesia Católica Romana necesitaba una fecha precisa para el sábado de Pascua y, por lo tanto, la Iglesia apoyó enormemente la reforma del calendario. La necesidad de la fecha correcta de la Pascua fue también el ímpetu de la construcción de la catedral. Las catedrales funcionaban esencialmente como diales solares de escala masiva y, en algunos casos, cámaras oscuras. Eran dispositivos científicos eficientes porque se elevaban lo suficiente como para que sus naves determinaran los solsticios de verano e invierno. Heilbron sostiene que ya en el siglo XII, la Iglesia Católica Romana estaba financiando el descubrimiento científico y la recuperación de textos científicos griegos antiguos. Sin embargo, la revolución copernicana desafió la opinión de la Iglesia Católica y colocó al Sol en el centro del sistema solar.

La ciencia y la religión se describen en armonía en la ventana de Tiffany Educación (1890).

Perspectivas sobre la evolución

En la historia reciente, la teoría de la evolución ha estado en el centro de cierta controversia entre el cristianismo y la ciencia. Los cristianos que aceptan una interpretación literal del relato bíblico de la creación encuentran incompatibilidad entre la evolución darwiniana y su interpretación de la fe cristiana. La ciencia de la creación o creacionismo científico es una rama del creacionismo que intenta proporcionar apoyo científico para una lectura literal de la narrativa de la creación del Génesis en el Libro del Génesis e intenta refutar hechos científicos, teorías y paradigmas científicos generalmente aceptados sobre la historia geológica. de la Tierra, la cosmología del universo temprano, los orígenes químicos de la vida y la evolución biológica. Comenzó en la década de 1960 como un esfuerzo cristiano fundamentalista en los Estados Unidos para probar la infalibilidad bíblica y falsificar la evidencia científica de la evolución. Desde entonces, ha desarrollado un número considerable de seguidores religiosos en los Estados Unidos, y los ministerios de ciencia de la creación se han ramificado en todo el mundo. En 1925, el estado de Tennessee aprobó la Ley Butler, que prohibía la enseñanza de la teoría de la evolución en todas las escuelas del estado. Más tarde ese año, un símil se aprobó una ley en Mississippi, y también en Arkansas en 1927. En 1968, estas leyes «anti-monos» fueron anuladas por la Corte Suprema de los Estados Unidos como inconstitucionales, «porque establecían una doctrina religiosa que violaba tanto la Primera como la Cuarta Enmienda a la Constitución.

La mayoría de los científicos han rechazado la ciencia de la creación por varias razones, entre ellas que sus afirmaciones no se refieren a causas naturales y no pueden probarse. En 1987, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que el creacionismo es religión, no ciencia, y no se puede defender en las aulas de las escuelas públicas. En 2018, el Orlando Sentinel informó que «algunas escuelas privadas en Florida que dependen de la financiación pública enseñan a los estudiantes» el creacionismo.

La evolución teísta intenta reconciliar las creencias cristianas y la ciencia aceptando la comprensión científica de la edad de la Tierra y el proceso de evolución. Incluye una variedad de creencias, incluyendo puntos de vista descritos como creacionismo evolutivo, que acepta algunos hallazgos de la ciencia moderna pero también defiende las enseñanzas religiosas clásicas sobre Dios y la creación en el contexto cristiano.

Catolicismo romano

Aunque refinada y clarificada a lo largo de los siglos, la posición católica romana sobre la relación entre ciencia y religión es de armonía, y ha mantenido la enseñanza de la ley natural tal como la estableció Tomás de Aquino. Por ejemplo, con respecto al estudio científico como el de la evolución, la posición no oficial de la iglesia es un ejemplo de evolución teísta, afirmando que la fe y los hallazgos científicos con respecto a la evolución humana no están en conflicto, aunque los humanos son considerados como una creación especial, y que la existencia Se requiere de Dios para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. Las escuelas católicas han incluido todas las formas de estudio científico en su plan de estudios durante muchos siglos.

Galileo dijo una vez: «La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo van los cielos». En 1981, Juan Pablo II, entonces Papa de la Iglesia Católica Romana, habló de la relación de esta manera: «La Biblia misma nos habla del origen del universo y su composición, no para proporcionarnos un tratado científico, sino para establecer las correctas relaciones del hombre con Dios y con el universo. Sagrada Escritura desea simplemente declarar que el mundo fue creado por Dios, y para enseñar esta verdad se expresa en los términos de la cosmología en uso en la época del escritor «.

Influencia de una cosmovisión bíblica en la ciencia moderna temprana

De acuerdo con A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom del siglo XIX, de Andrew Dickson White, una cosmovisión bíblica afectó negativamente el progreso de la ciencia a través del tiempo. Dickinson también argumenta que inmediatamente después de la Reforma las cosas fueron aún peores. Las interpretaciones de las Escrituras por Lutero y Calvino llegaron a ser tan sagradas para sus seguidores como la Escritura misma. Por ejemplo, cuando Georg Calixto se aventuró, al interpretar los Salmos, a cuestionar la creencia aceptada de que «las aguas sobre los cielos» estaban contenidas en un vasto receptáculo sostenido por una sólida bóveda, fue amargamente denunciado como herético. Hoy en día, gran parte de la investigación en la que se basó originalmente la tesis del conflicto se considera inexacta. Por ejemplo, la afirmación de que los primeros cristianos rechazaron los hallazgos científicos de los grecorromanos es falsa, ya que se consideró que la visión de la «sirvienta» de los estudios seculares arrojaba luz sobre la teología. Este punto de vista fue ampliamente adaptado a lo largo del período medieval temprano y posteriormente por teólogos (como Agustín) y finalmente resultó en fomentar el interés en el conocimiento de la naturaleza a través del tiempo. Además, la afirmación de que la gente de la Edad Media creía ampliamente que la Tierra era plana se propagó por primera vez en el mismo período que originó la tesis del conflicto y todavía es muy común en la cultura popular. Los eruditos modernos consideran esta afirmación errónea, como escriben los historiadores contemporáneos de la ciencia David C. Lindberg y Ronald L. Numbers: «Apenas había un erudito cristiano de la Edad Media que no reconociera la esfericidad [de la tierra] e incluso conociera su circunferencia aproximada . » Desde la caída de Roma hasta la época de Colón, todos los grandes eruditos y muchos escritores vernáculos interesados ​​en la forma física de la tierra mantuvieron una visión esférica con la excepción de Lactancio y Cosme.

H. Floris Cohen defendió una influencia bíblica protestante, pero sin excluir al catolicismo, en el desarrollo temprano de la ciencia moderna. Presentó el argumento del historiador holandés R. Hooykaas de que una cosmovisión bíblica contiene todos los antídotos necesarios para la arrogancia del racionalismo griego: un respeto por el trabajo manual, que conduce a más experimentación y empirismo, y un Dios supremo que dejó la naturaleza abierta a la emulación y manipulación. Apoya la idea de que la ciencia moderna temprana surgió debido a una combinación de pensamiento griego y bíblico.

El historiador de Oxford Peter Harrison es otro que ha argumentado que una cosmovisión bíblica fue importante para el desarrollo de la ciencia moderna. Harrison sostiene que los enfoques protestantes del libro de las Escrituras tuvieron consecuencias significativas, aunque en gran parte involuntarias, para la interpretación del libro de la naturaleza. Harrison también ha sugerido que las lecturas literales de las narraciones del Génesis de la Creación y la Caída actividad científica motivada y legitimada en la Inglaterra del siglo XVII. Para muchos de sus practicantes del siglo XVII, la ciencia se imaginaba como un medio para restaurar un dominio humano sobre la naturaleza que se había perdido como consecuencia de la Caída.

El historiador y profesor de religión Eugene M. Klaaren sostiene que «la creencia en la creación divina» fue fundamental para el surgimiento de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII. El filósofo Michael Foster ha publicado una filosofía analítica que conecta las doctrinas cristianas de la creación con el empirismo. El historiador William B. Ashworth ha argumentado contra la noción histórica de mentalidades distintivas y la idea de las ciencias católicas y protestantes. Los historiadores James R. Jacob y Margaret C. Jacob han defendido un vínculo entre las transformaciones intelectuales anglicanas del siglo XVII y los influyentes científicos ingleses (por ejemplo, Robert Boyle e Isaac Newton). John Dillenberger y Christopher B. Kaiser han escrito estudios teológicos, que también cubren interacciones adicionales que ocurrieron en los siglos XVIII, XIX y XX. El filósofo de la religión, Richard Jones, ha escrito una crítica filosófica de la «tesis de la dependencia» que asume que la ciencia moderna surgió de fuentes y doctrinas cristianas. Aunque reconoce que la ciencia moderna surgió en un marco religioso, que el cristianismo elevó enormemente la importancia de la ciencia al sancionarla y legitimarla religiosamente en el período medieval, y que el cristianismo creó un contexto social favorable para que creciera; argumenta que las creencias o doctrinas cristianas directas no fueron fuentes primarias de búsquedas científicas de los filósofos naturales, ni el cristianismo, en sí mismo, era necesaria o directamente necesaria para desarrollar o practicar la ciencia moderna.

El historiador y teólogo de la Universidad de Oxford, John Hedley Brooke, escribió que «cuando los filósofos naturales se referían a las leyes de la naturaleza, no estaban eligiendo con ligereza esa metáfora. Las leyes eran el resultado de la legislación de una deidad inteligente. Así insistió el filósofo René Descartes (1596-1650) que estaba descubriendo las «leyes que Dios ha puesto en la naturaleza». Más tarde, Newton declararía que la regulación del sistema solar presuponía «el consejo y el dominio de un Ser inteligente y poderoso». El historiador Ronald L. Numbers afirmó que Esta tesis «recibió un impulso» del matemático y filósofo Alfred North Whitehead en Science and the Modern World (1925). Numbers también ha argumentado: «A pesar de las deficiencias manifiestas de la afirmación de que el cristianismo dio origen a la ciencia, lo más evidente es que ignora o minimiza las contribuciones de los antiguos griegos y musulmanes medievales; también se niega a sucumbir a la muerte que merece «. El sociólogo Rodney Stark de la Universidad de Baylor, argumentó en contraste, que «la teología cristiana fue esencial para el surgimiento de la ciencia».

El protestantismo tuvo una influencia importante en la ciencia. Según la Tesis de Merton, había una correlación positiva entre el ascenso del puritanismo y el pietismo protestante, por un lado, y la ciencia experimental temprana, por el otro. La Tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a la acumulación de observaciones y al mejoramiento de las técnicas y la metodología experimentales; En segundo lugar, plantea el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos. En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores protestantes ascéticos y los de la ciencia moderna. Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y así proporcionar una justificación religiosa para la investigación científica.

Reconciliación en Gran Bretaña a principios del siglo XX

En Reconciling Science and Religion: The Debate in Early-XX-century Britain, historiador de biología Peter J. Bowler sostiene que, en contraste con los conflictos entre ciencia y religión en los Estados Unidos en la década de 1920 (el más famoso el juicio Scopes), durante este período Gran Bretaña experimentó un esfuerzo concertado de reconciliación, defendido por científicos intelectualmente conservadores, apoyado por teólogos liberales pero con la oposición de científicos más jóvenes, secularistas y cristianos conservadores. Estos intentos de reconciliación fracasaron en la década de 1930 debido al aumento de las tensiones sociales, los movimientos hacia la teología neo-ortodoxa y la aceptación de la síntesis evolutiva moderna.

En el siglo XX, se fundaron varias organizaciones ecuménicas que promueven la armonía entre la ciencia y el cristianismo, entre las que destacan la American Scientific Affiliation, The Biologos Foundation, Christians in Science, The Society of Ordained Scientists y The Veritas Forum.

Confucianismo y religión tradicional china

El proceso histórico del confucianismo ha sido en gran medida antipático hacia los descubrimientos científicos. Sin embargo, el sistema religioso-filosófico en sí mismo es más neutral en el tema de lo que tal análisis podría sugerir. En sus escritos Sobre el cielo, Xunzi abrazó una cosmovisión protocientífica. Sin embargo, durante la Síntesis Han, el Mencius más anti-empírico fue favorecido y combinado con el escepticismo taoísta con respecto a la naturaleza de la realidad. Asimismo, durante el período medieval, Zhu Xi argumentó en contra de la investigación técnica y la especialización propuestas por Chen Liang. Después del contacto con Occidente, académicos como Wang Fuzhi se basarían en el escepticismo budista / taoísta para denunciar toda ciencia como una búsqueda subjetiva limitada por la ignorancia fundamental de la humanidad sobre la verdadera naturaleza del mundo.

Los jesuitas de Europa enseñaron matemáticas y ciencias occidentales a los burócratas chinos con la esperanza de una conversión religiosa. Este proceso vio varios desafíos de las creencias científicas y espirituales europeas y chinas. El texto clave de la filosofía científica china, El libro de los cambios (o Yi Jing) fue inicialmente objeto de burla y desatención por parte de los occidentales. A cambio, los eruditos confucianos Dai Zhen y Ji Yun encontraron el concepto de fantasmas ridículo y ridículo. El Libro de los Cambios describió la cosmología ortodoxa en el Qing, incluyendo el yin y el yang y las cinco fases cósmicas. A veces, las hazañas misioneras resultaron peligrosas para los occidentales. Los misioneros y eruditos jesuitas Ferdinand Vervbiest y Adam Schall fueron castigados después de utilizar métodos científicos para determinar la hora exacta del eclipse de 1664. Sin embargo, la misión europea hacia el este no solo provocó conflicto. Joachim Bouvet, un teólogo que tenía el mismo respeto por la Biblia y el Libro de los Cambios, fue productivo en su misión de difundir la fe cristiana.

Después del Movimiento del Cuatro de Mayo, muchos estudiosos, incluidos Feng Youlan y Xiong Shili, intentaron modernizar el confucianismo y reconciliarlo con la comprensión científica. Dada la estrecha relación que comparte el confucianismo con el budismo, muchos de los mismos argumentos utilizados para reconciliar el budismo con la ciencia también se traducen fácilmente al confucianismo. Sin embargo, los estudiosos modernos también han intentado definir la relación entre la ciencia y el confucianismo en los propios términos del confucianismo y los resultados generalmente han llevado a la conclusión de que el confucianismo y la ciencia son fundamentalmente compatibles.

Hinduísmo

En el hinduismo, la línea divisoria entre las ciencias objetivas y el conocimiento espiritual (adhyatma vidya) es una paradoja lingüística. Las actividades escolásticas hindúes y los avances científicos de la India antigua estaban tan interconectados que muchas escrituras hindúes también son manuales científicos antiguos y viceversa. En 1835, el inglés se convirtió en el idioma principal para la enseñanza en la educación superior en la India, exponiendo a los eruditos hindúes a las ideas seculares occidentales; esto inició un renacimiento del pensamiento religioso y filosófico. Los sabios hindúes sostenían que el argumento lógico y la prueba racional utilizando Nyaya es la forma de obtener el conocimiento correcto. El nivel científico de comprensión se centra en cómo funcionan las cosas y de dónde se originan, mientras que el hinduismo se esfuerza por comprender los propósitos últimos de la existencia de los seres vivos. Para obtener y ampliar el conocimiento del mundo para la perfección espiritual, muchos se refieren al Bhāgavata como guía porque se basa en un diálogo científico y teológico. El hinduismo ofrece métodos para corregirse y transformarse con el paso del tiempo. Por ejemplo, los puntos de vista hindúes sobre el desarrollo de la vida incluyen una variedad de puntos de vista con respecto a la evolución, el creacionismo y el origen de la vida dentro de las tradiciones del hinduismo. Por ejemplo, se ha sugerido que el pensamiento evolucionista ce-Darwininan fue parte del pensamiento hindú siglos antes de los tiempos modernos. Shankara y Sāmkhya no tenían ningún problema con la teoría de la evolución, sino que discutían sobre la existencia de Dios y lo que sucedió después de la muerte. Estos dos grupos distintos discutieron entre las filosofías del otro debido a sus textos, no a la idea de evolución. Con la publicación de El origen de las especies de Darwin, muchos hindúes estaban ansiosos por conectar sus escrituras con el darwinismo, encontrando similitudes entre la creación de Brahma, las encarnaciones de Vishnu y las teorías de la evolución.

Los relatos del surgimiento de la vida dentro del universo varían en descripción, pero clásicamente la deidad llamada Brahma, de un Trimurti de tres deidades que también incluyen a Vishnu y Shiva, se describe como realizando el acto de ‘creación’, o más específicamente de ‘propagar la vida dentro del universo ‘y las otras dos deidades son responsables de la’ preservación ‘y la’ destrucción ‘(del universo) respectivamente. A este respecto, algunas escuelas hindúes no tratan el mito de la creación de las escrituras literalmente y, a menudo, las historias de la creación en sí mismas no entran en detalles específicos, dejando abierta la posibilidad de incorporar al menos algunas teorías en apoyo de la evolución. Algunos hindúes encuentran apoyo o presagio de ideas evolutivas en las escrituras, a saber, los Vedas.

Las encarnaciones de Vishnu (Dashavatara) es casi idéntica a la explicación científica de la secuencia de la evolución biológica del hombre y los animales. La secuencia de avatares comienza a partir de un organismo acuático (Matsya), a un anfibio (Kurma), a un animal terrestre (Varaha), a un humanoide (Narasimha), a un humano enano (Vamana), a 5 formas de seres humanos bien desarrollados (Parashurama, Rama, Balarama / Buda, Krishna, Kalki) que muestran una forma creciente de complejidad (hombre-hacha, rey, plougher / sabio, estadista sabio, guerrero poderoso). De hecho, muchos dioses hindúes están representados con rasgos tanto de animales como de humanos, lo que lleva a muchos hindúes a aceptar fácilmente los vínculos evolutivos entre animales y humanos. En India, el país de origen de los hindúes, los hindúes educados aceptan ampliamente la teoría de la evolución biológica. En una encuesta de 909 personas, el 77% de los encuestados en la India estaban de acuerdo con la Teoría de la Evolución de Charles Darwin, y el 85% de las personas que creen en Dios dijeron que también creen en la evolución.

Según los Vedas, otra explicación de la creación se basa en los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. La religión hindú tiene sus inicios en los Vedas. Todo lo que está establecido en la fe hindú, como los dioses y diosas, las doctrinas, los cantos, las visiones espirituales, etc., fluye de la poesía de los himnos védicos. Los Vedas ofrecen un honor al sol y la luna, el agua y el viento, y al orden de la Naturaleza que es universal. Este naturalismo es el comienzo de lo que se convierte en la conexión entre el hinduismo y la ciencia.

Jainismo

El jainismo clasifica la vida en dos divisiones principales: los que son estáticos por naturaleza (sthavar) y los que son móviles (trasa).

Los textos jainistas describen la vida en las plantas mucho antes de que Jagdish Chandra Bose demostrara que las plantas tienen vida. En la filosofía jainista, las vidas de las plantas se denominan ‘Vanaspatikaya’

La teoría jainista de la causalidad sostiene que una causa y su efecto son siempre idénticos en naturaleza y una entidad inmaterial como un Dios creador no puede ser la causa de una entidad material como el universo. Según la creencia jainista, no es posible crear materia a partir de la nada. El universo y sus componentes: el alma, la materia, el espacio, el tiempo y las leyes naturales siempre han existido (un universo estático, similar a ese propuesto por el modelo cosmológico de estado estacionario).

Islam

Desde un punto de vista islámico, la ciencia, el estudio de la naturaleza, se considera vinculado al concepto de Tawhid (la Unidad de Dios), al igual que todas las demás ramas del conocimiento. En el Islam, la naturaleza no se ve como una entidad separada, sino más bien como una parte integral de la perspectiva holística del Islam sobre Dios, la humanidad y el mundo. La visión islámica de la ciencia y la naturaleza es continua con la de la religión y Dios. Este vínculo implica un aspecto sagrado para la búsqueda del conocimiento científico por parte de los musulmanes, ya que la naturaleza misma es vista en el Corán como una recopilación de signos que apuntan a lo Divino. Fue con este entendimiento que la ciencia fue estudiada y comprendida en el Islam, civilizaciones históricas, específicamente durante los siglos VIII al XVI, antes de la colonización del mundo musulmán. Robert Briffault, en The Making of Humanity, afirma que la existencia misma de la ciencia, tal como se la entiende en el sentido moderno, tiene sus raíces en el pensamiento y el conocimiento científicos que surgieron en las civilizaciones islámicas durante este tiempo. Ibn al-Haytham, un árabe musulmán, fue uno de los primeros en proponer el concepto de que una hipótesis debe ser probada mediante experimentos basados ​​en procedimientos confirmables o evidencia matemática, entendiendo por tanto el método científico 200 años antes que los científicos del Renacimiento. Ibn al-Haytham describió su teología:

Busqué constantemente el conocimiento y la verdad, y se convirtió en mi creencia de que para acceder a la refulgencia y la cercanía de Dios, no hay mejor manera que la de buscar la verdad y el conocimiento.

Con el declive de las civilizaciones islámicas a finales de la Edad Media y el surgimiento de Europa, la tradición científica islámica pasó a un nuevo período. Las instituciones que habían existido durante siglos en el mundo musulmán buscaban las nuevas instituciones científicas de las potencias europeas. Esto cambió la práctica de la ciencia en el mundo musulmán, ya que los científicos islámicos tuvieron que enfrentarse al enfoque occidental del aprendizaje científico, que era basado en una filosofía de la naturaleza diferente. Desde el momento de este trastorno inicial de la tradición científica islámica hasta el día de hoy, los científicos y académicos musulmanes han desarrollado un espectro de puntos de vista sobre el lugar del aprendizaje científico dentro del contexto del Islam, ninguno de los cuales es universalmente aceptado o practicado. Sin embargo, la mayoría mantiene la opinión de que la adquisición de conocimientos y la búsqueda científica en general no está en desacuerdo con el pensamiento islámico y las creencias religiosas.

Durante el siglo XIII, el sistema del Califato en el Imperio Islámico cayó y prosperaron los descubrimientos científicos. La civilización islámica tiene una larga historia de avances científicos; y sus prácticas teológicas catalizaron una gran cantidad de descubrimientos científicos. De hecho, fue debido a las necesidades del culto musulmán y su vasto imperio que se creó mucha ciencia y filosofía. La gente necesitaba saber en qué dirección tenían que orar para mirar hacia La Meca. Muchos historiadores a lo largo del tiempo han afirmado que toda la ciencia moderna se origina en la erudición griega antigua; pero eruditos como Martin Bernal han afirmado que la mayoría de la erudición griega antigua se basaba en gran medida en el trabajo de eruditos del antiguo Egipto y el Levante. El Antiguo Egipto fue el sitio fundamental de la Escuela Hermética, que creía que el sol representaba a un Dios invisible. Entre otras cosas, la civilización islámica fue clave porque documentó y registró la erudición griega.

Ahmadiyya

El movimiento Ahmadiyya enfatiza que «no hay contradicción entre el Islam y la ciencia». Por ejemplo, los musulmanes ahmadi aceptan universalmente en principio el proceso de evolución, aunque sea guiado por Dios, y lo promueven activamente. A lo largo de varias décadas, el movimiento ha publicado varias publicaciones en apoyo de los conceptos científicos detrás del proceso de evolución, y con frecuencia se dedica a promover cómo las escrituras religiosas, como el Corán, apoyan el concepto. Para propósitos generales, el segundo Khalifa de la comunidad, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad dice:

El Sagrado Corán dirige la atención hacia la ciencia, una y otra vez, en lugar de evocar prejuicios contra ella. El Corán nunca ha desaconsejado el estudio de la ciencia, para que el lector no se convierta en un incrédulo; porque no tiene tal miedo o preocupación. Al Sagrado Corán no le preocupa que si la gente aprende las leyes de la naturaleza, su hechizo se romperá. El Corán no ha impedido a la gente la ciencia, sino que dice: «Di: ‘Reflexiona sobre lo que está sucediendo en los cielos y la tierra'» (Al Younus).


Encuestas a científicos y público en general

Científicos

Desde 1901-2013, el 22% de todos los premios Nobel se han otorgado a judíos a pesar de que son menos del 1% de la población mundial.

Entre 1901 y 2000, 654 Laureados pertenecieron a 28 religiones diferentes. La mayoría (65%) ha identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa. Específicamente en los premios relacionados con la ciencia, los cristianos han ganado un total del 73% de todos los premios de Química, el 65% de Física, el 62% de Medicina y el 54% de todos los premios de Economía. Los judíos han ganado el 17% de los premios en Química, el 26% en Medicina y el 23% en Física. Los ateos, agnósticos y librepensadores han ganado el 7% de los premios en Química, el 9% en Medicina y el 5% en Física. Los musulmanes han ganado 13 premios (tres estaban en categorías científicas).

Global

Según un estudio mundial sobre científicos, una gran parte de los científicos de todo el mundo tienen identidades, creencias y prácticas religiosas en general. Además, la mayoría de los científicos no cree que exista un conflicto inherente en ser religioso y científico y afirmó que «la perspectiva del conflicto en la ciencia y la religión es una invención de Occidente», ya que tal punto de vista no prevalece entre la mayoría de los científicos de todo el mundo. mundo.

Estados Unidos

En 1916, 1,000 científicos estadounidenses líderes fueron elegidos al azar entre los Hombres de Ciencia Estadounidenses y el 42% creía que Dios existía, el 42% no creía y el 17% tenía dudas / no sabía; sin embargo, cuando el estudio se replicó 80 años después utilizando American Men and Women of Science en 1996, los resultados fueron muy similares: el 39% creía que Dios existe, el 45% no creía y el 15% tenía dudas / no sabía. En la misma encuesta de 1996, para los científicos en los campos de la biología, las matemáticas y la física / astronomía, la creencia en un dios que está «en comunicación intelectual y afectiva con la humanidad» fue más popular entre los matemáticos (alrededor del 45%) y menos popular entre los matemáticos. físicos (alrededor del 22%).

En términos de la creencia en Dios entre los científicos de élite, como los «grandes científicos» de los «Hombres de ciencia estadounidenses» o los miembros de las Academias Nacionales de Ciencias; El 53% no creía, el 21% era agnóstico y el 28% creía en 1914; El 68% no creía, el 17% era agnóstico y el 15% creía en 1933; y el 72% no creyó, el 21% era agnóstico y el 7% creía en 1998. Sin embargo, Eugenie Scott argumentó que hay problemas metodológicos en el estudio, incluida la ambigüedad en las preguntas, como el uso de una definición personal de Dios en lugar de definiciones más amplias de Dios. Un estudio con una redacción simplificada para incluir ideas impersonales o no intervencionistas de Dios concluyó que el 40% de los principales científicos de los Estados Unidos creen en un dios.

Otros también han observado algunos problemas metodológicos en los estudios de Lueba y también los hallazgos de Larson y Witham que afectaron los resultados.

Una encuesta realizada entre 2005 y 2007 por Elaine Howard Ecklund de la Universidad de Buffalo, la Universidad Estatal de Nueva York de 1,646 profesores de ciencias naturales y sociales en 21 universidades de investigación de EE. UU. Encontró que, en términos de creencia en Dios o en un poder superior, más de El 60% expresó incredulidad o agnosticismo y más del 30% expresó su creencia. Más específicamente, casi el 34% respondió «No creo en Dios» y alrededor del 30% respondió «No sé si hay un Dios y no hay forma de saberlo». En el mismo estudio, el 28% dijeron que creían en Dios y el 8% creía en un poder superior que no era Dios. Ecklund afirmó que los científicos a menudo podían considerarse espirituales sin religión o creencia en dios. Ecklund y Scheitle concluyeron, a partir de su estudio, que las personas de orígenes no religiosos se habían autoseleccionado de manera desproporcionada para profesiones científicas y que la suposición de que convertirse en científico conduce necesariamente a la pérdida de la religión es insostenible, ya que el estudio no apoyó firmemente la idea. que los científicos habían abandonado las identidades religiosas debido a su formación científica. En cambio, factores como la crianza, la edad y el tamaño de la familia fueron influencias significativas en la identificación religiosa, ya que aquellos que tenían crianza religiosa tenían más probabilidades de ser religiosos y aquellos que tenían una crianza no religiosa tenían más probabilidades de no ser religiosos. Los autores también encontraron poca diferencia en la religiosidad entre los científicos sociales y naturales.

En términos de percepciones, la mayoría de los científicos sociales y naturales de 21 universidades estadounidenses no percibieron el conflicto entre ciencia y religión, mientras que el 37% lo hizo. Sin embargo, en el estudio, los científicos que habían experimentado una exposición limitada a la religión tendían a percibir el conflicto. En el mismo estudio encontraron que casi uno de cada cinco científicos ateos que son padres (17%) son parte de congregaciones religiosas y han asistido a un servicio religioso más de una vez en el último año. Algunas de las razones para hacerlo son su identidad científica (que desean exponer a sus hijos a todas las fuentes de conocimiento para que puedan tomar sus propias decisiones), la influencia conyugal y el deseo de comunidad.

Un informe de 2009 del Pew Research Center encontró que los miembros de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS) eran «mucho menos religiosos que el público en general», y el 51% creía en alguna forma de deidad o poder superior. Específicamente, el 33% de los encuestados cree en Dios, el 18% cree en un espíritu universal o un poder superior, y el 41% no cree en Dios ni en un poder superior. El 48% dice tener una afiliación religiosa, igual al número que dice no estar afiliado a ninguna tradición religiosa. El 17% eran ateos, el 11% eran agnósticos, el 20% no eran nada en particular, el 8% eran judíos, el 10% eran católicos, el 16% eran protestantes, el 4% eran evangélicos, el 10% eran de otra religión. La encuesta también encontró que los científicos más jóvenes son «sustancialmente más propensos que sus contrapartes mayores a decir que creen en Dios «. Entre los campos encuestados, los químicos fueron los más propensos a decir que creen en Dios.

Elaine Ecklund realizó un estudio de 2011 a 2014 que involucró a la población general de EE. UU., Incluidos científicos de base, en colaboración con la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS). El estudio señaló que el 76% de los científicos se identificaron con una tradición religiosa. El 85% de los científicos evangélicos no tenía dudas sobre la existencia de Dios, en comparación con el 35% de toda la población científica. En términos de religión y ciencia, el 85% de los científicos evangélicos no vieron ningún conflicto (73% de colaboración, 12% de independencia), mientras que el 75% de toda la población científica no vio ningún conflicto (40% de colaboración, 35% de independencia).

Las creencias religiosas de los profesores estadounidenses se examinaron utilizando una muestra representativa a nivel nacional de más de 1.400 profesores. Descubrieron que en las ciencias sociales: el 23% no creía en Dios, el 16% no sabía si Dios existía, el 43% creía que Dios existía y el 16% creía en un poder superior. Fuera de las ciencias naturales: el 20% no creía en Dios, el 33% no sabía si Dios existía, el 44% creía que Dios existía y el 4% creía en un poder superior. En general, de todo el estudio: el 10% eran ateos, el 13% eran agnósticos, el 19% cree en un poder superior, el 4% cree en Dios algunas veces, el 17% tenía dudas pero creía en Dios, el 35% creía en Dios y no tenía dudas.

En 2005, Farr Curlin, instructor de medicina de la Universidad de Chicago y miembro del Centro MacLean de Ética Médica Clínica, señaló en un estudio que los médicos tienden a ser personas religiosas con mentalidad científica. Ayudó a redactar un estudio que «encontró que el 76 por ciento de los médicos cree en Dios y el 59 por ciento cree en algún tipo de vida después de la muerte». Además, «el 90 por ciento de los médicos en los Estados Unidos asiste a servicios religiosos al menos ocasionalmente, en comparación con el 81 por ciento de todos los adultos». Razonó: «La responsabilidad de cuidar a los que sufren y las recompensas de ayudar a los necesitados resuenan en la mayoría de las tradiciones religiosas». Un estudio de 2017 mostró que el 65% de los médicos creen en Dios.

Otros países

Según el informe del Estudio del secularismo en la sociedad y la cultura sobre 1.100 científicos en la India: el 66% son hindúes, el 14% no informó una religión, el 10% son ateos / sin religión, el 3% son musulmanes, el 3% son cristianos, el 4% son budistas, sij u otros. El 39% cree en un dios, el 6% cree en un dios a veces, el 30% no cree en un dios pero cree en un poder superior, el 13% no sabe si existe un dios y el 12% no cree en un dios. El 49% cree en la eficacia de la oración, el 90% está totalmente de acuerdo o algo de acuerdo con la aprobación de títulos en medicina ayurvédica. Además, se entiende que el término «secularismo» tiene significados diversos y simultáneos entre los científicos indios: el 93% cree que es tolerancia de religiones y filosofías, el 83% lo ve como una separación de la iglesia y el estado, el 53% lo ve como no identificativo con las tradiciones religiosas, el 40% lo ve como ausencia de creencias religiosas y el 20% lo ve como ateísmo. En consecuencia, el 75% de los científicos indios tenía una perspectiva «secular» en cuanto a ser tolerantes con otras religiones.

Según el estudio Religion Among Scientists in International Context (RASIC) sobre 1.581 científicos del Reino Unido y 1.763 científicos de la India, junto con 200 entrevistas: el 65% de los científicos del Reino Unido se identificaron como no religiosos y solo el 6% de los científicos indios se identificaron como no religiosos, El 12% de los científicos del Reino Unido asiste a servicios religiosos de forma regular y el 32% de los científicos de la India lo hace. En términos de los científicos indios, el 73% de los científicos respondió que hay verdades básicas en muchas religiones, el 27% dijo que cree en Dios y el 38% expresó su creencia en un poder superior de algún tipo. En cuanto a las percepciones del conflicto entre la ciencia y la religión, menos de la mitad de los científicos del Reino Unido (38%) y los científicos indios (18%) percibieron un conflicto entre la religión y la ciencia.


Público en general

Los estudios mundiales que han agrupado datos sobre religión y ciencia de 1981 a 2001 han señalado que los países con mayor fe en la ciencia también suelen tener creencias religiosas más sólidas, mientras que los países menos religiosos tienen más escepticismo sobre el impacto de la ciencia y la tecnología. Los Estados Unidos se destacan allí como distintivos debido a una mayor fe tanto en Dios como en el progreso científico. Otra investigación cita el hallazgo de la National Science Foundation de que Estados Unidos tiene actitudes públicas más favorables hacia la ciencia que Europa, Rusia y Japón a pesar de las diferencias en los niveles de religiosidad en estas culturas.

Los estudios transculturales indican que las personas tienden a utilizar explicaciones tanto naturales como sobrenaturales para explicar numerosas cosas sobre el mundo, como la enfermedad, la muerte y los orígenes. En otras palabras, no piensan en las explicaciones naturales y sobrenaturales como antagónicas o dicotómicas, sino que las ven como complementario. La reconciliación de explicaciones naturales y sobrenaturales es normal y generalizada desde un punto de vista psicológico en todas las culturas.

Europa

Un estudio realizado en adolescentes de escuelas cristianas en Irlanda del Norte señaló una relación positiva entre las actitudes hacia el cristianismo y la ciencia una vez que se tuvieron en cuenta las actitudes hacia el cientificismo y el creacionismo.

Un estudio sobre personas de Suecia concluye que, aunque los suecos se encuentran entre los más no religiosos, las creencias paranormales prevalecen tanto entre las poblaciones jóvenes como adultas. Es probable que esto se deba a una pérdida de confianza en instituciones como la Iglesia y la Ciencia.

En cuanto a temas específicos como el creacionismo, no es un fenómeno exclusivamente estadounidense. Una encuesta sobre europeos adultos reveló que el 40% cree en la evolución naturalista, el 21% en la evolución teísta, el 20% en la creación especial y el 19% está indeciso; con las concentraciones más altas de creacionistas de la tierra joven en Suiza (21%), Austria (20%), Alemania (18%). Otros países, como los Países Bajos, Gran Bretaña y Australia, también han experimentado un aumento de esas opiniones.

Estados Unidos

Según un estudio del Pew Research Center de 2015 sobre las percepciones del público sobre la ciencia, las percepciones de las personas sobre el conflicto con la ciencia tienen más que ver con sus percepciones de las creencias de otras personas que con sus propias creencias personales. Por ejemplo, la mayoría de las personas con afiliación religiosa (68%) no ve ningún conflicto entre sus propias creencias religiosas personales y la ciencia, mientras que la mayoría de las personas sin afiliación religiosa (76%) perciben que la ciencia y la religión están en conflicto. El estudio señaló que las personas que no están afiliadas a ninguna religión, también conocidas como «sin afiliación religiosa», a menudo tienen creencias sobrenaturales y prácticas espirituales a pesar de no estar afiliadas a ninguna religión y también que «sólo uno de cada seis adultos sin afiliación religiosa (16%) dice que sus propias creencias religiosas entran en conflicto con la ciencia «. Además, el estudio observó:» La proporción de todos los adultos que perciben un conflicto entre la ciencia y sus propias creencias religiosas ha disminuido algo en los últimos años, del 36% en 2009 al 30% en 2014. Entre los que están afiliados a una religión, la proporción de personas que dicen que existe un conflicto entre la ciencia y sus creencias religiosas personales se redujo del 41% al 34% durante este período «.

La Encuesta del MIT de 2013 sobre ciencia, religión y orígenes examinó las opiniones de las personas religiosas en Estados Unidos sobre los temas de la ciencia de los orígenes como la evolución, el Big Bang y las percepciones de los conflictos entre la ciencia y la religión. Encontró que una gran mayoría de personas religiosas no ve ningún conflicto entre la ciencia y la religión y solo el 11% de las personas religiosas pertenecen a religiones que rechazan abiertamente la evolución. El hecho de que la brecha entre las creencias personales y oficiales de sus religiones sea tan grande sugiere que parte del problema podría ser mitigado por personas que aprenden más sobre su propia doctrina religiosa y la ciencia que respalda, cerrando así esta brecha de creencias. El estudio concluyó que «la religión convencional y la ciencia convencional no se atacan ni perciben un conflicto». Además, señalan que esta visión conciliadora es compartida por la mayoría de las organizaciones científicas líderes, como la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS).

Se realizó un estudio en colaboración con la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia (AAAS) que recopiló datos sobre el público en general de 2011 a 2014, con especial atención a los evangélicos y científicos evangélicos. Aunque los evangélicos representan solo el 26% de la población de EE. UU., El estudio encontró que casi el 70 por ciento de todos los cristianos evangélicos no consideran que la ciencia y la religión estén en conflicto entre sí (el 48% los ve como complementarios y el 21% los ve como independiente) mientras que el 73% de la población general de Estados Unidos tampoco vio ningún conflicto.

Según el estudio de Elaine Ecklund, la mayoría de los grupos religiosos ven la religión y la ciencia en colaboración o de forma independiente, mientras que la mayoría de los grupos sin religión ven a la ciencia y la religión en conflicto.

Otras líneas de investigación sobre las percepciones de la ciencia entre el público estadounidense concluyen que la mayoría de los grupos religiosos no ven ningún conflicto epistemológico general con la ciencia y no tienen diferencias con los grupos no religiosos en la propensión a buscar conocimiento científico, aunque puede haber sutiles conflictos epistémicos o morales. cuando los científicos hacen contrademandas a principios religiosos. Los hallazgos del Pew Center señalan hallazgos similares y también señalan que la mayoría de los estadounidenses (80-90%) muestran un fuerte apoyo a la investigación científica, están de acuerdo en que la ciencia mejora la vida de la sociedad y de las personas, y 8 de cada 10 estadounidenses estarían felices si sus hijos se convertirían en científicos. Incluso los creacionistas estrictos tienden a tener opiniones muy favorables sobre la ciencia.

Según una encuesta de 2007 por echa por el Foro Pew, «si bien la gran mayoría de los estadounidenses respetan la ciencia y los científicos, no siempre están dispuestos a aceptar hallazgos científicos que contradicen plenamente sus creencias religiosas». [250] El Foro Pew afirma que los desacuerdos fácticos específicos «no son comunes hoy», aunque entre el 40% y el 50% de los estadounidenses no aceptan la evolución de los seres humanos y otros seres vivos, la «oposición más fuerte» proviene de los cristianos evangélicos con un 65% que dice que la vida no evolucionó. El 51% de la población cree que los seres humanos y otros seres vivos evolucionaron: el 26% solo a través de la selección natural, el 21% guiado de alguna manera, el 4% no lo sabe. En los Estados Unidos, la evolución biológica es el único ejemplo concreto de conflicto en el que una parte significativa del público estadounidense niega el consenso científico por razones religiosas. En términos de naciones industrializadas avanzadas, Estados Unidos es el más religioso.

Un estudio de 2009 del Pew Research Center sobre la percepción de la ciencia por parte de los estadounidenses, mostró un amplio consenso de que la mayoría de los estadounidenses, incluida la mayoría de los estadounidenses religiosos, tienen en alta estima la investigación científica y los propios científicos. El estudio mostró que el 84% de los estadounidenses dice que considera que la ciencia tiene un impacto mayormente positivo en la sociedad. Entre los que asisten a los servicios religiosos al menos una vez a la semana, el número es aproximadamente el mismo en un 80%. Además, el 70% de los adultos estadounidenses piensan que los científicos contribuyen «mucho» a la sociedad.

Un estudio de 2011 sobre una muestra nacional de estudiantes universitarios de EE. UU. Examinó si estos estudiantes veían la relación ciencia / religión como un reflejo principalmente de conflicto, colaboración o independencia. El estudio concluyó que la mayoría de los estudiantes de ciencias naturales y sociales no ven conflicto entre ciencia y religión. Otro hallazgo del estudio fue que es más probable que los estudiantes pasen de una perspectiva de conflicto a una perspectiva de independencia o colaboración que a una perspectiva de conflicto.

En los Estados Unidos, las personas que no tenían afiliaciones religiosas no tenían más probabilidades que la población religiosa de tener creencias y prácticas de la Nueva Era.


 

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