Tesis de conflicto entre religión y ciencia


Tesis de conflicto entre religión y ciencia

La tesis del conflicto, que sostiene que la religión y la ciencia han estado en conflicto continuamente a lo largo de la historia, fue popularizada en el siglo XIX por los relatos de John William Draper y Andrew Dickson White. Fue en el siglo XIX cuando la relación entre ciencia y religión se convirtió en un tema formal real del discurso, mientras que antes nadie había enfrentado a la ciencia con la religión o viceversa, aunque antes del siglo XIX se habían expresado interacciones complejas ocasionales. La mayoría de los historiadores contemporáneos de la ciencia ahora rechazan la tesis del conflicto en su forma original y ya no la apoyan. En cambio, ha sido reemplazada por investigaciones históricas posteriores que han dado como resultado una comprensión más matizada: El historiador de la ciencia, Gary Ferngren, ha declarado: «Aunque las imágenes populares de controversia continúan ejemplificando la supuesta hostilidad del cristianismo hacia nuevas teorías científicas, los estudios han demostrado que el cristianismo a menudo ha nutrido y alentado el esfuerzo científico, mientras que en otras ocasiones los dos han coexistido sin tensión ni intentos de armonización. Si Galileo y el juicio de Scopes me vienen a la mente como ejemplos de conflicto, eran las excepciones y no la regla «.

La mayoría de los historiadores de hoy se han alejado de un modelo de conflicto, que se basa principalmente en dos episodios históricos (Galileo y Darwin), hacia tesis de compatibilidad (ya sea la tesis de integración o magisterios no superpuestos) o hacia un modelo de «complejidad», porque las figuras religiosas estaban en ambos lados de cada disputa y ninguna de las partes involucradas tenía el objetivo general de desacreditar la religión.

Un ejemplo de conflicto que se cita a menudo, que ha sido aclarado por investigaciones históricas en el siglo XX, fue el asunto Galileo, en el que las interpretaciones de la Biblia fueron utilizadas para atacar las ideas de Copérnico sobre el heliocentrismo. En 1616, Galileo fue a Roma para tratar de persuadir a las autoridades de la Iglesia Católica de que no prohibieran las ideas de Copérnico. Al final, se emitió un decreto de la Congregación del Índice, declarando que las ideas de que el Sol se detuvo y que la Tierra se movía eran «falsas» y «totalmente contrarias a las Sagradas Escrituras», y suspendiendo el De Revolutionibus de Copérnico hasta que pudiera ser corregido. Galileo fue encontrado «vehementemente sospechoso de herejía», es decir, de haber sostenido la opinión de que el Sol yace inmóvil en el centro del universo, que la Tierra no está en su centro y se mueve. Se le pidió que «abjurara, maldijera y detestara» esas opiniones. Sin embargo, antes de todo esto, el Papa Urbano VIII le había pedido personalmente a Galileo que presentara argumentos a favor y en contra del heliocentrismo en un libro, y que tuviera cuidado de no defender el heliocentrismo como probado físicamente, ya que el consenso científico en ese momento era que la evidencia del heliocentrismo era muy importante. débil. La Iglesia simplemente se había puesto del lado del consenso científico de la época. El Papa Urbano VIII pidió que se incluyeran sus propios puntos de vista sobre el tema en el libro de Galileo. Sólo lo último fue cumplido por Galileo. Ya sea sin saberlo o deliberadamente, Simplicio, el defensor de la visión geocéntrica aristotélica / ptolemaica en Diálogo sobre los dos sistemas mundiales principales, a menudo fue retratado como un tonto ignorante que carecía de formación matemática. Aunque el prefacio de su libro afirma que el personaje lleva el nombre de un famoso filósofo aristotélico (Simplicius en latín, Simplicio en italiano), el nombre «Simplicio» en italiano también tiene la connotación de «simplón». Desafortunadamente para su relación con el Papa, Galileo puso las palabras de Urbano VIII en boca de Simplicio. La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que Galileo no actuó por malicia y se sintió sorprendido por la reacción a su libro. Sin embargo, el Papa no se tomó a la ligera la sospecha de burla pública, ni la defensa física copernicana. Galileo había enajenado a uno de sus partidarios más grandes y poderosos, el Papa, y fue llamado a Roma para defender sus escritos.

Las evidencias reales que finalmente probaron el heliocentrismo llegaron siglos después de Galileo: la aberración estelar ion de luz por James Bradley en el siglo XVIII, los movimientos orbitales de estrellas binarias por William Herschel en el siglo XIX, la medición precisa de la paralaje estelar en el siglo XIX y la mecánica newtoniana en el siglo XVII. Según el físico Christopher Graney, las propias observaciones de Galileo en realidad no apoyaban el punto de vista de Copérnico, pero eran más consistentes con el modelo híbrido de Tycho Brahe donde esa Tierra no se movía y todo lo demás giraba alrededor de ella y el Sol.

El filósofo británico A. C. Grayling, todavía cree que existe una competencia entre la ciencia y las religiones y señala el origen del universo, la naturaleza de los seres humanos y la posibilidad de milagros.


 

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